View source for PTBR/Prabhupada 0777 - Quanto mais você desevolve sua consciência, mais você se torna um amante livre

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The more you develop your consciousness, the more you become a freedom lover|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|NZ5nLUgEBTY|The More You Develop Your Consciousness, The More You Become a Freedom Lover<br/>- Prabhupāda 0777}}
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<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.4.2 -- Los Angeles, June 26, 1972|Lecture on SB 2.4.2 -- Los Angeles, June 26, 1972]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Virūḍhāṁ mamatām ([[Vanisource:SB 2.4.2|2.4.2]]). Virūḍhām. Assim como você viu algumas árvores grandes, permanecendo em pé por muitos e muitos anos. A raiz está agarrada com firmeza. Você viu, experienciou. O negócio é ficar de pé por até 10.000 anos, mas a raiz esta agarrando a terra como qualquer coisa, forte. Isso é chamado virūḍhām, atração. Suponha que quando você tem sentido, consciência desenvolvida, o ser humano, se alguém lhe pedir para ficar em pé aqui por uma hora, será tão problemático. E mesmo que você seja obrigado a ficar de pé por uma hora, você se sentirá muito desconfortável. Mas esta árvore, porque não tem consciência desenvolvida, está em pé por 10.000 anos, e em ambiente aberto, tolerando todos os tipos de calor excessivo, chuva, queda de neve. Mas ainda assim, está agarrada. Essa é a diferença entre a consciência desenvolvida e a consciência não desenvolvida. Uma árvore também tem consciência. A ciência moderna, eles provaram, elas têm consciência. Muito coberto, quase morto. 

Mas não está morto. Existe consciência. Então, quanto mais você desenvolve sua consciência, mais você se torna um amante da liberdade. Assim como na sociedade humana, há luta pela liberdade. Mas na sociedade animal, eles não sabem o que é liberdade. Nossa também, a chamada liberdade. Mas ainda assim, temos alguma consciência de que lutamos pela liberdade. E eles lutam para comer. Isso é tudo. Então aqui, Parīkṣit Mahārāja ... Esta emancipação ... Consciência de Kṛṣṇa significa emancipação deste apego material. Então ele se tornou muito avançado ... Porque desde a infância, desde o nascimento, desde o ventre de sua mãe, ele era consciente de Kṛṣṇa. Então, assim que ele entendeu que "Kṛṣṇa é meu objetivo" imediatamente, virūḍhāṁ mamatāṁ jahau, imediatamente desistiu. Jahau significa "desistir". Que tipo de coisas ele está desistindo? O império. Anteriormente o imperador em Hastināpura, eles estavam governando a terra, o mundo inteiro, Parīkṣit Mahārāja, pelo menos, 5.000 anos atrás, quando Parīkṣit Mahārāja era o rei. 

Ele era imperador do mundo inteiro. Então ele está desistindo disso. Não que seja uma pequena aldeia ou algo assim. Não. E esse império também, sem qualquer perturbação. Ele era tão poderoso que ninguém poderia ir contra ele. Rājye ca avikale (SB 2.4.2). Avikale. Vikala significa "quebrado" ou "perturbado". Mas o seu reino nunca foi quebrado ou perturbado. Agora o mundo inteiro está quebrado e perturbado no momento presente. Eles têm tantos países, países independentes. Isso significa que o mundo está dividido em pedaços. Anteriormente não havia tais pedaços. Um. Um mundo, um rei. Um Deus, Kṛṣṇa. Uma escritura, os Vedas. Uma civilização, varṇāśrama-dharma. Não muito longe. Eles estão dando história de ... Eles estão estudando a camada da terra, mas enquanto eles estudavam a camada terrestre de milhões de anos, e milhões de anos havia uma civilização perfeita. Perfeita civilização, consciente de Deus. Feliz civilização. Agora eles estão quebrados, perturbados. Não foi o caso anteriormente. 

Então este virūḍhāṁ mamatām. Mamatā significa "é meu". Isso é chamado mamatā. Mamatā. Mama significa "meu". A consciência de "meu" e "eu", isso é chamado mamatā. "Eu sou esse corpo e, em relação a esse corpo, tudo é meu. Minha esposa, meus filhos, minha casa, meu saldo bancário, minha sociedade, minha comunidade, minha nação, meu país - meu ". Isso é chamado mamatā. Então, como este mamatā, ou a consciência do "meu", cresce? Existe uma máquina, manipulada por māyā, energia ilusória. O início. O que é isso? Atração. Um homem é atraído pela mulher e a mulher é atraída pelo homem. Este é o princípio básico. Aqui, neste mundo material, não há atração por Deus, mas há atração. Essa atração é, no todo, atração sexual. Isso é tudo. O mundo inteiro, não apenas a sociedade humana, a sociedade animal, a sociedade das aves, a sociedade das feras, qualquer sociedade, qualquer ser vivo, a atração é o sexo. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). A atração aqui, o centro de atração, é sexo. Então, meninos e meninas ou qualquer, em idade mais jovem, há aquele aumento de impulso sexual e quer acasalar. Uma fêmea quer macho, um macho quer fêmea. Essa é a atração. Este é o princípio básico de amarrar a alma condicionada nesta vida miserável de repetidos nascimentos e mortes. Essa atração. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->