NL/Prabhupada 0092 - We moeten onze zintuigen trainen om Krishna te behagen: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0092 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1968 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,15}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
Tags: mobile edit mobile web edit
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0091 - Je staat hier naakt|0091|NL/Prabhupada 0093 - Bhagavad-gita is ook Krishna|0093}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|N8Ob9ddXF6w|We Have to Train our Senses to Satisfy Kṛṣṇa - Prabhupāda 0092}}
{{youtube_right|85k6kR-MSVs|We moeten onze zintuigen trainen om Krishna te behagen<br /> - Prabhupāda 0092}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681014BG.SEA_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681014BG.SEA_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->     
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->     
Iedereen in deze materiële wereld zit gevangen door het willen bevredigen van de zintuigen. Zowel in de hogere als in de lagere planeten. Net als in het dierenrijk zijn er impulsen vanuit de zintuigen, en bij de mens is dat evenzo. Het menselijke wezen? Wij zijn beschaafde wezens, wat zijn we aan het doen? Net hetzelfde. Eten, slapen, paren. Hetzelfde als wat de hond aan het doen is. Dus waar dan ook in deze materiële wereld, in de hogere of lagere planeet, deze bevrediging van de zintuigen is prominent aanwezig. Enkel in de spirituele wereld is er geen zinsbevrediging. Er is enkel de wil om Krsna te bevredigen. Dat betekent... Hier probeert iedereen zijn zintuigen te bevredigen. Dat is de wet van de materiële wereld. Dat is een materieel leven. Zolang je je zintuigen tracht te bevredigen, is dat je materiële leven. En zodra je jezelf keert naar het bevredigen van de zintuigen van Krsna, dat is je spirituele leven. Het is een erg simpele zaak. In plaats van te bevredigen... Hrsikena hrsikesa-sevanam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Dat is bhakti.  
Iedereen in deze materiële wereld zit gevangen door zinsbevrediging. Zowel in de hogere als in de lagere planeten. Net als in het dierenrijk zijn er prikkelingen van de zintuigen, en bij de mens is dat net zo. Wij zijn beschaafde wezens, en wat zijn we aan het doen? Net hetzelfde. Eten, slapen, paren. Hetzelfde als wat de hond aan het doen is. Dus overal in deze materiële wereld, in de hogere of lagere planeten, is deze zinsbevrediging prominent aanwezig. Enkel in de spirituele wereld is er geen zinsbevrediging. Er is enkel streven om Kṛṣṇa te behagen. Hier probeert iedereen zijn eigen zintuigen te bevredigen. Dat is de wet van de materiële wereld. Dat is materieel leven. Zolang je je zintuigen tracht te bevredigen is dat je materiële leven. En zodra je je richt op het bevredigen van de zintuigen van Kṛṣṇa, dat is je spirituele leven. Het is een erg simpele zaak. In plaats van te bevredigen ... Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Dat is bhakti.  


Je hebt zintuigen. Je moet ze bevredigen. Zintuigen, met zintuigen moet je bevredigen. Of je bevredigt jezelf... Maar je weet niet. De geconditioneerde ziel weet niet dat - indien hij Krsna's zintuigen bevredigt - hij automatisch de zijne bevredigt. Hetzelfde voorbeeld. Net als het geven van water aan de wortel. Of deze vingers, deel en onderdeel van mijn lichaam, het geven van voedsel aan mijn lichaam, zal mijn vingers voldoen. Dit geheim missen we. We denken dat we gelukkig zullen zijn door onze zintuigen te bevredigen. Krsna consciousness betekent, probeer niet je eigen zintuigen te bevredigen. Probeer Krshna's zintuigen te bevredigen en automatisch zullen jouw zintuigen bevredigt worden. Dit is het geheim van het Krsna-bewustzijn. De wederpartij denkt, "Oh, waarom zal ik Krshna bekoren? De hele dag en nacht werken voor het plezieren van Krsna, zij denken, "wat een idioten zijn dat. En jij, de hele dag en nacht aan het werken voor Krsna, en zij denken "wat een idioten zijn zij. Wij zijn erg slim. Wij werken voor onze eigen bevrediging de hele dag en nacht, en waarom werken zij voor Krsna?" Dit is het verschil tussen een materialist en een spiritualist. De ijver van een spiritualist is om de hele dag en nacht onophoudelijk te werken, enkel en alleen voor Krsna. Dat is spiritueel leven. En de materialist heeft exact dezelfde ijver om zijn eigen zintuigen te plezieren. Dat is het verschil tussen een materialist en een spiritualist. Dus de Hare Krishna-beweging betekent dat we onszelf moeten trainen om Krishna te bevredigen. Dat is alles. Reeds lang in andere, vorige, vele, vele duizend en miljoenen levens, hebben we simpelweg geprobeert onze eigen zintuigen voldoening te geven, de persoonlijke zintuigen. Laat dit leven gewijdt zijn aan het bevredigen van Krsna's zintuigen. Dat is Krsna-bewustzijn. Een leven. We hebben, verschillende levens, hebben we geprobeerd onze eigen zintuigen te voldoen. Laat dit leven, ten minste een leven, laat ik proberen, en zien wat er gebeurt. Dus we zijn geen mislukkelingen. Al voelen we soms ongemak door onze zintuigen niet te bevredigen, we zijn geen verliezers. Probeer simpelweg Krishna's zintuigen te bevredigen; dan zal het in orde komen.
Je hebt zintuigen. Je moet ze bevredigen. Zintuigen, met zintuigen moet je bevredigen. Of je bevredigt jezelf ... Maar je weet niet. De geconditioneerde ziel weet niet dat met Kṛṣṇa's zintuigen te bevredigen automatisch de zijne bevredigt worden. Hetzelfde voorbeeld. Net als water geven aan de wortel. Of deze vingers, essentieel onderdeel van mijn lichaam, door het geven van voedsel aan mijn lichaam zullen mijn vingers voldaan zijn. Dit geheim missen we. We denken dat we gelukkig zullen zijn door te proberen onze zintuigen te bevredigen. Kṛṣṇa-bewustzijn betekent: probeer niet je eigen zintuigen te bevredigen. Probeer Kṛṣṇa's zintuigen te bevredigen en automatisch zullen jouw zintuigen bevredigt worden. Dit is het geheim van Kṛṣṇa-bewustzijn. De tegenpartij denkt: "Oh, waarom zal ik Kṛṣṇa behagen? Waarom zou ik de hele dag en nacht voor Kṛṣṇa werken? Laat me het proberen voor de karmīs." Net zoals jullie de hele dag en nacht voor Kṛṣṇa werken, denken zij: "Wat een domoren zijn zij. Wij zijn erg intelligent. Wij werken voor onze eigen zinsbevrediging de hele dag en nacht, en waarom werken zij voor Kṛṣṇa?" Dit is het verschil tussen een materialist en een spiritualist. Het streven van een spiritualist is om de hele dag en nacht energiek zonder te stoppen enkel voor Kṛṣṇa te werken. Dat is spiritueel leven. En de materialist heeft dezelfde ijver om altijd zijn eigen zintuigen te bevredigen. Dat is het verschil tussen een materialist en een spiritualist. Dus Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging betekent dat we onszelf moeten trainen om Kṛṣṇa te behagen. Dat is alles. Reeds lang in andere, vorige, vele duizenden levens, hebben we simpelweg geprobeerd onze eigen zintuigen te bevredigen. Laat dit leven gewijd zijn aan het bevredigen van Kṛṣṇa's zintuigen. Dat is Kṛṣṇa-bewustzijn. Een leven. We hebben verschillende levens geprobeerd onze eigen zintuigen te bevredigen. Laat ik dit leven, ten minste één leven, laat me proberen wat er gebeurt. Dus we zijn geen mislukkelingen. Al voelen we soms ongemak door onze zintuigen niet te bevredigen, maar we zijn geen verliezers. Probeer simpelweg Kṛṣṇa's zintuigen te bevredigen; dan zal alles goed zijn.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 18:08, 1 October 2020



Lecture on BG 2.20-25 -- Seattle, October 14, 1968

Iedereen in deze materiële wereld zit gevangen door zinsbevrediging. Zowel in de hogere als in de lagere planeten. Net als in het dierenrijk zijn er prikkelingen van de zintuigen, en bij de mens is dat net zo. Wij zijn beschaafde wezens, en wat zijn we aan het doen? Net hetzelfde. Eten, slapen, paren. Hetzelfde als wat de hond aan het doen is. Dus overal in deze materiële wereld, in de hogere of lagere planeten, is deze zinsbevrediging prominent aanwezig. Enkel in de spirituele wereld is er geen zinsbevrediging. Er is enkel streven om Kṛṣṇa te behagen. Hier probeert iedereen zijn eigen zintuigen te bevredigen. Dat is de wet van de materiële wereld. Dat is materieel leven. Zolang je je zintuigen tracht te bevredigen is dat je materiële leven. En zodra je je richt op het bevredigen van de zintuigen van Kṛṣṇa, dat is je spirituele leven. Het is een erg simpele zaak. In plaats van te bevredigen ... Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170). Dat is bhakti.

Je hebt zintuigen. Je moet ze bevredigen. Zintuigen, met zintuigen moet je bevredigen. Of je bevredigt jezelf ... Maar je weet niet. De geconditioneerde ziel weet niet dat met Kṛṣṇa's zintuigen te bevredigen automatisch de zijne bevredigt worden. Hetzelfde voorbeeld. Net als water geven aan de wortel. Of deze vingers, essentieel onderdeel van mijn lichaam, door het geven van voedsel aan mijn lichaam zullen mijn vingers voldaan zijn. Dit geheim missen we. We denken dat we gelukkig zullen zijn door te proberen onze zintuigen te bevredigen. Kṛṣṇa-bewustzijn betekent: probeer niet je eigen zintuigen te bevredigen. Probeer Kṛṣṇa's zintuigen te bevredigen en automatisch zullen jouw zintuigen bevredigt worden. Dit is het geheim van Kṛṣṇa-bewustzijn. De tegenpartij denkt: "Oh, waarom zal ik Kṛṣṇa behagen? Waarom zou ik de hele dag en nacht voor Kṛṣṇa werken? Laat me het proberen voor de karmīs." Net zoals jullie de hele dag en nacht voor Kṛṣṇa werken, denken zij: "Wat een domoren zijn zij. Wij zijn erg intelligent. Wij werken voor onze eigen zinsbevrediging de hele dag en nacht, en waarom werken zij voor Kṛṣṇa?" Dit is het verschil tussen een materialist en een spiritualist. Het streven van een spiritualist is om de hele dag en nacht energiek zonder te stoppen enkel voor Kṛṣṇa te werken. Dat is spiritueel leven. En de materialist heeft dezelfde ijver om altijd zijn eigen zintuigen te bevredigen. Dat is het verschil tussen een materialist en een spiritualist. Dus Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging betekent dat we onszelf moeten trainen om Kṛṣṇa te behagen. Dat is alles. Reeds lang in andere, vorige, vele duizenden levens, hebben we simpelweg geprobeerd onze eigen zintuigen te bevredigen. Laat dit leven gewijd zijn aan het bevredigen van Kṛṣṇa's zintuigen. Dat is Kṛṣṇa-bewustzijn. Een leven. We hebben verschillende levens geprobeerd onze eigen zintuigen te bevredigen. Laat ik dit leven, ten minste één leven, laat me proberen wat er gebeurt. Dus we zijn geen mislukkelingen. Al voelen we soms ongemak door onze zintuigen niet te bevredigen, maar we zijn geen verliezers. Probeer simpelweg Kṛṣṇa's zintuigen te bevredigen; dan zal alles goed zijn.