NL/Prabhupada 0318 - Kom naar de zonneschijn: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0318 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1974 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,15}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in India, Bombay]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Bombay]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0317 - We geven ons niet over aan Krishna. Dat is de ziekte|0317|NL/Prabhupada 0319 - Accepteer God, je positie als Gods dienaar en dien God|0319}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|eq3nlbF52hk|Kom naar de Zonneschijn<br />- Prabhupāda 0318}}
{{youtube_right|Pr0dI1tKaA8|Kom naar de zonneschijn<br />- Prabhupāda 0318}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740411BG.BOM_clip2.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740411BG.BOM_clip2.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Een vaiṣṇava is nooit matsaraḥ. Matsaraḥ betekent .... Het wordt beschreven door Sridhara Svâmî. Matsaratā Pará utkarṣaṇam asahanam. De materiële wereld is zodanig dat als je, zelfs als je eigen broer welvarend wordt, je jaloers zult zijn, "Oh, mijn broer is zo welvarend geworden. Ik kon het niet." Dat is natuurlijk hier. Jaloezie. Omdat de jaloezie is begonnen uit Kṛṣṇa, "Waarom zal Kṛṣṇa  de genieter zijn? Ik zal ook genieten." Deze jaloezie is begonnen. Daarom is het hele materiële leven vol van jaloezie. Ik ben jaloers op jou, jij bent jaloers op mij. Dit is het bedrijf van de materiële wereld. Dus hier heet het vimatsaraḥ, geen jaloezie. Hoe kan men jaloers zijn, tenzij hij een toegewijde van Kṛṣṇa is? Hij moet jaloers zijn. Dit is de aard.  
Een vaiṣṇava is nooit ''matsaraḥ. Matsaraḥ'' betekent ... Het is beschreven door Śrīdhara Svāmī. ''Matsaratā parā utkarṣaṇam asahanam''. De materiële wereld is zodanig dat zelfs als je eigen broer welvarend wordt je jaloers zal zijn: "Oh, mijn broer is zo welvarend geworden. Ik kon het niet." Dat is natuurlijk hier. Jaloezie. Want de jaloezie is begonnen met Kṛṣṇa: "Waarom zal Kṛṣṇa  de genieter zijn? Ik zal ook genieten." Deze jaloezie is begonnen. Daarom is al het materiële leven vol van jaloezie. Ik ben jaloers op jou, jij bent jaloers op mij. Dit is het gedoe van de materiële wereld. Dus hier heet het ''vimatsaraḥ'', geen jaloezie. Hoe kan men zonder jaloersheid zijn tenzij hij een toegewijde van Kṛṣṇa is? Hij moet jaloers zijn. Dit is de natuur.  


Daarom zegt Śrī Bhāgavata dat dharmah projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām, vāstavaṁ vastu vedyam atra ([[Vanisource:SB 1.1.2|SB 1.1.2]]). Dharma ... Er zijn vele religieuze systemen. Er is jaloezie. Een zogenaamd religieus systeem, snijd de keel van de dieren. Waarom? Als je zo ruimdenkend bent dat je overal Nārāyaṇa ziet, waarom de keel van de geiten of de koeien of andere dieren snijden? Je moet ook barmhartig voor hen zijn. Maar die barmhartigheid kan niet worden tentoongesteld zonder een toegewijde te zijn, vimatsaraḥ. Nirmatsaraḥ.  
Daarom zegt Śrī Bhāgavata dat: ''dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām, vāstavaṁ vastu vedyam atra'' ([[Vanisource:SB 1.1.2|SB 1.1.2]]). Dharma ... Er zijn veel religieuze stromingen. Er is jaloezie. Een zogenaamd religieus systeem, snijdt de keel van de dieren door. Waarom? Als je zo ruimdenkend bent dat je overal Nārāyaṇa ziet, waarom snijdt je de keel van de geiten of de koeien of andere dieren door? Je moet ook barmhartig voor hen zijn. Maar die barmhartigheid kan je niet laten zien zonder een toegewijde te zijn, ''vimatsaraḥ. Nirmatsaraḥ.''


Daarom is het zogenaamde religieuze systeem die vol is van matsaratā, jaloezie, dat heet kaitava-dharma, bedrog in de naam van religie. Dus dit God bewustzijn is geen vreemdgaande religie. Het is erg ruimdenkend. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-bhūtānām ([[Vanisource:SB 3.25.21|SB 3.25.21]]). Dit Kṛṣṇa-bewustzijn betekent dat iedereen vriend wil worden van iedereen. Anders als een Kṛṣṇa-bewust persoon niet als dat voelt, waarom zou hij moeite nemen om het Kṛṣṇa-bewustzijn te prediken over de hele wereld? Vimatsaraḥ. Men moet begrijpen dat Kṛṣṇa-bewustzijn zo mooi is, iedereen zou het moeten bewaren, iedereen moet er een deel van nemen.  
Daarom heet het zogenaamde religieuze systeem dat vol is met ''matsaratā'', jaloezie, dat heet ''kaitava''-dharma, bedrog in de naam van religie. Dus dit Gods-bewustzijn is geen bedriegende religie. Het is erg ruimdenkend. ''Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-bhūtānām'' ([[Vanisource:SB 3.25.21|SB 3.25.21]]). Deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging betekent dat iedereen vriend wil worden van iedereen. Anders, als een Kṛṣṇa-bewust persoon zo niet voelt, waarom zou hij moeite doen om het Kṛṣṇa-bewustzijn over de hele wereld te prediken? ''Vimatsaraḥ''. Men moet begrijpen dat Kṛṣṇa-bewustzijn zo mooi is, dat iedereen het zou moeten genieten en deel aan nemen.  


Kṛṣṇa-bewustzijn betekent God bewustzijn. Omdat mensen lijden als gevolg van het ontbreken van God bewustzijn. Dat is de oorzaak van lijden.  
Kṛṣṇa-bewustzijn betekent Gods-bewustzijn. Omdat mensen lijden door het gebrek aan Gods-bewustzijn. Dat is de oorzaak van lijden.  


:kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare   
:''kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare''  
:nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare   
:''nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare''  
:(Prema-vivarta)   
:(Prema-vivarta)   


Dit is de formule. Zodra we Kṛṣṇa vergeten, onmiddellijk is maya er. Net als de zon en de schaduw bestaan ze naast elkaar. Als u niet in de zon blijft, dan kom je in de schaduw, duisternis. En als je niet in de duisternis blijft, kom je tot de zon. Op dezelfde manier als we Kṛṣṇabewustzijn niet aanvaarden, dan moeten we māyā bewustzijn aanvaarden. En als we māyā bewustzijn niet aanvaarden, dan moeten we Kṛṣṇa-bewustzijn aanvaarden.  
Dit is de formule. Zodra we Kṛṣṇa vergeten, onmiddellijk is māyā er. Net als in de zonneschijn en in de schaduw, ze bestaan naast elkaar. Als je niet in de zonneschijn blijft, dan kom je in de schaduw, duisternis. En als je niet in de duisternis blijft, kom je naar de zonneschijn. Vergelijkbaar, als we Kṛṣṇa-bewustzijn niet aanvaarden, dan moeten we māyā-bewustzijn aanvaarden. En als we māyā-bewustzijn niet aanvaarden, dan moeten we Kṛṣṇa-bewustzijn aanvaarden.  


Zij aan zij. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn betekent niet in het duister bewustzijn te blijven. Tamasi mā Jyotir Gama. Dat is de Vedische instructie: "blijf niet in de duisternis." En wat is die duisternis? Die duisternis is het lichamelijke begrip van het leven.  
Zij aan zij. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn betekent niet in het donkere bewustzijn blijven. ''Tamasi mā jyotir gama''. Dat is het Vedische voorschrift: "Blijf niet in de duisternis." En wat is die duisternis? Die duisternis is de lichamelijke levensopvatting.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 18:09, 1 October 2020



Lecture on BG 4.22 -- Bombay, April 11, 1974

Een vaiṣṇava is nooit matsaraḥ. Matsaraḥ betekent ... Het is beschreven door Śrīdhara Svāmī. Matsaratā parā utkarṣaṇam asahanam. De materiële wereld is zodanig dat zelfs als je eigen broer welvarend wordt je jaloers zal zijn: "Oh, mijn broer is zo welvarend geworden. Ik kon het niet." Dat is natuurlijk hier. Jaloezie. Want de jaloezie is begonnen met Kṛṣṇa: "Waarom zal Kṛṣṇa de genieter zijn? Ik zal ook genieten." Deze jaloezie is begonnen. Daarom is al het materiële leven vol van jaloezie. Ik ben jaloers op jou, jij bent jaloers op mij. Dit is het gedoe van de materiële wereld. Dus hier heet het vimatsaraḥ, geen jaloezie. Hoe kan men zonder jaloersheid zijn tenzij hij een toegewijde van Kṛṣṇa is? Hij moet jaloers zijn. Dit is de natuur.

Daarom zegt Śrī Bhāgavata dat: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām, vāstavaṁ vastu vedyam atra (SB 1.1.2). Dharma ... Er zijn veel religieuze stromingen. Er is jaloezie. Een zogenaamd religieus systeem, snijdt de keel van de dieren door. Waarom? Als je zo ruimdenkend bent dat je overal Nārāyaṇa ziet, waarom snijdt je de keel van de geiten of de koeien of andere dieren door? Je moet ook barmhartig voor hen zijn. Maar die barmhartigheid kan je niet laten zien zonder een toegewijde te zijn, vimatsaraḥ. Nirmatsaraḥ.

Daarom heet het zogenaamde religieuze systeem dat vol is met matsaratā, jaloezie, dat heet kaitava-dharma, bedrog in de naam van religie. Dus dit Gods-bewustzijn is geen bedriegende religie. Het is erg ruimdenkend. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-bhūtānām (SB 3.25.21). Deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging betekent dat iedereen vriend wil worden van iedereen. Anders, als een Kṛṣṇa-bewust persoon zo niet voelt, waarom zou hij moeite doen om het Kṛṣṇa-bewustzijn over de hele wereld te prediken? Vimatsaraḥ. Men moet begrijpen dat Kṛṣṇa-bewustzijn zo mooi is, dat iedereen het zou moeten genieten en deel aan nemen.

Kṛṣṇa-bewustzijn betekent Gods-bewustzijn. Omdat mensen lijden door het gebrek aan Gods-bewustzijn. Dat is de oorzaak van lijden.

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
(Prema-vivarta)

Dit is de formule. Zodra we Kṛṣṇa vergeten, onmiddellijk is māyā er. Net als in de zonneschijn en in de schaduw, ze bestaan naast elkaar. Als je niet in de zonneschijn blijft, dan kom je in de schaduw, duisternis. En als je niet in de duisternis blijft, kom je naar de zonneschijn. Vergelijkbaar, als we Kṛṣṇa-bewustzijn niet aanvaarden, dan moeten we māyā-bewustzijn aanvaarden. En als we māyā-bewustzijn niet aanvaarden, dan moeten we Kṛṣṇa-bewustzijn aanvaarden.

Zij aan zij. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn betekent niet in het donkere bewustzijn blijven. Tamasi mā jyotir gama. Dat is het Vedische voorschrift: "Blijf niet in de duisternis." En wat is die duisternis? Die duisternis is de lichamelijke levensopvatting.