NL/Prabhupada 0335 - De mensen leren om eersteklas yogi te worden: Difference between revisions

Latest revision as of 22:40, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0334

Volgende Pagina - Video 0336

Lecture on BG 2.24 -- Hyderabad, November 28, 1972

Een brāhmaṇa bidt tot Kṛṣṇa: "Mijn beste Heer, ik ben de dienaar van mijn zintuigen geworden." Hier is iedereen dienaar van zijn zintuigen. Ze willen van de zintuigen genieten. Niet genieten - ze willen de zintuigen dienen. Mijn tong zegt: "Breng me naar dat en dat restaurant en geef me die en die kippensoep." Ik ga meteen. Niet om te genieten, maar om de bevelen van mijn tong te gehoorzamen. Dus uit naam van zogenaamd plezier dienen we allemaal de zintuigen. In Sanskriet heet het go-dāsa. Go betekent zintuigen. Dus, tenzij je een gosvāmī wordt, is je leven verspild. Gosvāmī. Je kan niet worden gedicteerd door de zintuigen. Jij moet de zintuigen dicteren. Zodra de tong zegt: "Nu breng je me naar dat restaurant of geef me een sigaret," als je zegt: "Nee, geen sigaret, geen restaurant, alleen kṛṣṇa-prasāda," dan ben je gosvāmī. Dan ben je gosvāmī. Dit zijn de kenmerken, sanātana. Want ik ben de eeuwige dienaar van Kṛṣṇa. Dus dit heet sanātana-dharma. Dat beschrijven we in de Ajāmila-upākhyāna. Dat niveau kan worden bereikt. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena śaucena tyāgena yamena niyamena (SB 6.1.13).

Daarom is de hele Vedische literatuur bedoeld om te leren de zintuigen te beheersen. Yoga. Yoga indriya-saṁyama. Dat is yoga. Yoga betekent niet wat magie te laten zien. Dit is eersteklas magie. Als je yoga beoefent ... Ik heb zoveel zogenaamde yogi's gezien, maar ze kunnen niet eens het roken beheersen. Zie je. Roken en zoveel dingen gebeuren er. En toch gaan ze door voor yogi. Wat voor soort yogi? Yogi betekent iemand die de zintuigen onder controle heeft. Śamena damena brahmacaryeṇa. In de Bhagavad-gītā wordt het uitgelegd waar het yoga systeem wordt beschreven. En vijfduizend jaar geleden hoorde Arjuna over deze yoga, het beheersen van de zintuigen. Hij was een gṛhastha en politicus, want hij behoorde tot de koninklijke familie. Hij vocht om het koninkrijk te winnen. Dus Arjuna zei ronduit: "Mijn beste Kṛṣṇa, het is voor mij niet mogelijk om een yogi te worden want het is een heel moeilijke taak. Je vraagt me om op een afgezonderde, heilige plek te gaan zitten, rechtop, alleen kijken naar de punt van mijn neus, zoveel dingen zijn ... Maar het is niet mogelijk voor mij." Hij weigerde ronduit. Dus Kṛṣṇa, alleen maar om Zijn vriend en toegewijde te bemoedigen ... Hij kon begrijpen dat Arjuna zich teleurgesteld ging voelen. Hij geeft ronduit toe dat het niet mogelijk is voor hem. Eigenlijk is hij een politicus. Hoe kan het voor hem mogelijk zijn om een yogi te worden? Maar onze politici gaan er prat op dat ze yoga beoefenen. Wat voor soort yoga? Is hij beter dan Arjuna geworden? In dit gevallen tijdperk? Vijfduizend jaar geleden waren er gunstige omstandigheden. En nu, in deze ongunstige toestand, vervallen conditie, wil je een zogenaamde yogi worden? Het is niet mogelijk. Kṛte jad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). Yoga betekent mediteren op Viṣṇu. Dat was mogelijk in Satya-yuga. Net als Vālmīki. Hij mediteerde zestigduizend jaar en werd perfect. Dus wie leeft er zestig jaar? Het is dus niet mogelijk. Dus daarom Kṛṣṇa, om hem aan te moedigen ... Hij legde het werkelijke doel van yoga uit aan Arjuna.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Eersteklas yogi. Wie? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. "Wie altijd aan Mij denkt, Kṛṣṇa."

Dus de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging leert mensen om een eersteklas yogi te worden. Denk aan Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Het is geen onzin. Het is werkelijkheid. Je kan een yogi worden. Je kan Brahman worden. Brahma-bhūyāya kalpate.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Dus degene die een zelf-gerealiseerd persoon wordt, brahma-bhūta, (SB 4.30.20) brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54), wat blijft er voor hem over? Dat is het hoogste doel van het leven, om ahaṁ brahmāsmi te worden. De Vedische literatuur leert ons dat: "Denk niet dat je tot deze materie behoort. Je bent Brahman." Kṛṣṇa is Para-brahman, en we zijn ondergeschikt Brahman. Nitya-kṛṣṇa-dāsa. We zijn dienaar Brahman. Hij is meester Brahman. Dus in plaats van te begrijpen dat ik dienaar Brahman ben, denk ik dat ik meester Brahman ben. Dat is weer een illusie.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in India, Hyderabad]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0334 - De werkelijke levensbehoefte is vertroosting te geven aan de ziel|0334|NL/Prabhupada 0336 - Hoe komt het dat ze gek op God zijn?|0336}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|4XMMo0ktZIA|Mensen opleiden tot eerste klas yogi<br/>- Prabhupāda 0335 }}
+{{youtube_right|NaaUVPqrXFs|De mensen leren om eersteklas yogi te worden<br/>- Prabhupāda 0335 }}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/721128BG.HYD_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/721128BG.HYD_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Een brāhmaṇa, hij bidt tot Kṛṣṇa: "Mijn lieve Heer, ik ben de dienaar geworden van mijn zintuigen." Hier is iedereen dienaar van zijn zintuigen. Men wilt van de zintuigen genieten. Niet genieten - ze willen de zintuigen dienen. Mijn tong zegt: "Neem mij naar dat en dat restaurant en geef me die en die kippensoep." Ik ga meteen. Niet om te genieten, maar om de bevelen van mijn tong te gehoorzamen. Zo dienen we onder de noemer van zogenaamd plezier, allemaal de zintuigen. In het Sanskriet heet het go-dāsa. Go betekent zintuigen. Dus tenzij je Gosvāmī geworden bent, is je leven verspilt. Gosvāmī. Je kan niet worden gedicteerd door de zintuigen. Je moet de zintuigen jouw wil opleggen. Zodra de tong zegt: "Nu, je zult naar dat restaurant gaan of geef me een sigaret," Als u zegt: "Nee, nee sigaret, geen restaurant, gewoon kṛṣṇa-prasada," dan ben je Gosvami. Dan ben je Gosvami. Dit is het karakteristieke sanātana. Want ik ben de eeuwige dienaar van Kṛṣṇa. Dus dit heet sanātana-dharma. Dat we beschrijven in de Ajâmila-upākhyāna. Deze fase kan worden bereikt. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena śaucena tyāgena Yamena niyamena ([[Vanisource:SB 6.1.13|SB 6.1.13]]).
+Een brāhmaṇa bidt tot Kṛṣṇa: "Mijn beste Heer, ik ben de dienaar van mijn zintuigen geworden." Hier is iedereen dienaar van zijn zintuigen. Ze willen van de zintuigen genieten. Niet genieten - ze willen de zintuigen dienen. Mijn tong zegt: "Breng me naar dat en dat restaurant en geef me die en die kippensoep." Ik ga meteen. Niet om te genieten, maar om de bevelen van mijn tong te gehoorzamen. Dus uit naam van zogenaamd plezier dienen we allemaal de zintuigen. In Sanskriet heet het ''go-dāsa''. Go betekent zintuigen. Dus, tenzij je een ''gosvāmī'' wordt, is je leven verspild. ''Gosvāmī''. Je kan niet worden gedicteerd door de zintuigen. Jij moet de zintuigen dicteren. Zodra de tong zegt: "Nu breng je me naar dat restaurant of geef me een sigaret," als je zegt: "Nee, geen sigaret, geen restaurant, alleen ''kṛṣṇa-prasāda''," dan ben je ''gosvāmī''. Dan ben je ''gosvāmī''. Dit zijn de kenmerken, ''sanātana''. Want ik ben de eeuwige dienaar van Kṛṣṇa. Dus dit heet ''sanātana-dharma''. Dat beschrijven we in de ''Ajāmila-upākhyāna''. Dat niveau kan worden bereikt. ''Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena śaucena tyāgena yamena niyamena'' ([[Vanisource:SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]).
-De hele Vedische literatuur is dan ook bedoeld om controle te krijgen over de zintuigen. Yoga. Yoga indriya-saṁyama. Dat is yoga. Yoga betekent niet wat magie te laten zien. Dit is eerste-klasse magie. Als u yoga beoefent... Ik heb zoveel zogenaamde yogi's gezien, maar ze hebben geen controle over de zin om te roken. Zie je. Roken en er zijn zoveel dingen gaande. En toch, ze gaan ze door als yogi. Wat voor soort yogi? Yogi betekent iemand die de zintuigen onder controle heeft. Śamena damena brahmacaryeṇa. Er zijn... In de Bhagavad Gita wordt het allemaal uitgelegd, het yoga systeem wordt beschreven. En vijfduizend jaar geleden, Arjuna hoorde over deze yoga, het beheersen van de zintuigen. Hij was een gṛhastha en ook politicus, want hij behoorde tot de koninklijke familie. Hij vocht voor het behalen van de overwinning op het koninkrijk. Dus Arjuna zei ronduit: "Mijn dierbare Kṛṣṇa, het is voor mij niet mogelijk om een yogi te worden, want dit is een zeer moeilijke taak. Je vraagt me om op een eenzame plek te gaan zitten, op een heilige plaats, loodrecht, simpelweg op zoek op het punt van je neus, mijn neus, zoveel dingen zijn ... Maar het is niet mogelijk voor mij. " Hij weigerde ronduit. Dus Kṛṣṇa, alleen maar om Zijn vriend en toegewijde te bemoedigen ... Hij kon begrijpen dat Arjuna zich teleurgesteld ging voelen. Hij gaf eerlijk toe dat het niet mogelijk was voor hem. Eigenlijk, is hij een politicus. Hoe kan het voor hem mogelijk zijn om een yogi te worden? Maar onze politici, ze gaan er prat op dat ze yoga beoefenen. Wat voor soort yoga? Is hij meer dan Arjuna geworden? In dit gevallen tijdperk? Vijfduizend jaar geleden, hoeveel gunstige omstandigheden waren er. En nu, in deze ongunstige toestand, vervallen conditie,  wil je een zogenaamde yogi worden? Het is niet mogelijk. Kṛte jad dhyayâto viṣṇum ([[Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]). Yoga betekent mediteren op Viṣṇu. Dat was mogelijk in de Satya-yuga. Net als Vālmīki. Hij mediteerde zestigduizend jaar en werd perfect. Dus wie leeft voor zestig jaar? Het is dus niet mogelijk. Dus daarom Kṛṣṇa, om hem aan te moedigen ... Hij legde het doel van yoga uit aan Arjuna.
+Daarom is de hele Vedische literatuur bedoeld om te leren de zintuigen te beheersen. Yoga. ''Yoga indriya-saṁyama''. Dat is yoga. Yoga betekent niet wat magie te laten zien. Dit is eersteklas magie. Als je yoga beoefent ... Ik heb zoveel zogenaamde yogi's gezien, maar ze kunnen niet eens het roken beheersen. Zie je. Roken en zoveel dingen gebeuren er. En toch gaan ze door voor yogi. Wat voor soort yogi? Yogi betekent iemand die de zintuigen onder controle heeft. ''Śamena damena brahmacaryeṇa''. In de Bhagavad-gītā wordt het uitgelegd waar het yoga systeem wordt beschreven. En vijfduizend jaar geleden hoorde Arjuna over deze yoga, het beheersen van de zintuigen. Hij was een ''gṛhastha'' en politicus, want hij behoorde tot de koninklijke familie. Hij vocht om het koninkrijk te winnen. Dus Arjuna zei ronduit: "Mijn beste Kṛṣṇa, het is voor mij niet mogelijk om een yogi te worden want het is een heel moeilijke taak. Je vraagt me om op een afgezonderde, heilige plek te gaan zitten, rechtop, alleen kijken naar de punt van mijn neus, zoveel dingen zijn ... Maar het is niet mogelijk voor mij." Hij weigerde ronduit. Dus Kṛṣṇa, alleen maar om Zijn vriend en toegewijde te bemoedigen ... Hij kon begrijpen dat Arjuna zich teleurgesteld ging voelen. Hij geeft ronduit toe dat het niet mogelijk is voor hem. Eigenlijk is hij een politicus. Hoe kan het voor hem mogelijk zijn om een yogi te worden? Maar onze politici gaan er prat op dat ze yoga beoefenen. Wat voor soort yoga? Is hij beter dan Arjuna geworden? In dit gevallen tijdperk? Vijfduizend jaar geleden waren er gunstige omstandigheden. En nu, in deze ongunstige toestand, vervallen conditie,  wil je een zogenaamde yogi worden? Het is niet mogelijk. ''Kṛte jad dhyāyato viṣṇum'' ([[Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]). Yoga betekent mediteren op Viṣṇu. Dat was mogelijk in Satya-yuga. Net als Vālmīki. Hij mediteerde zestigduizend jaar en werd perfect. Dus wie leeft er zestig jaar? Het is dus niet mogelijk. Dus daarom Kṛṣṇa, om hem aan te moedigen ... Hij legde het werkelijke doel van yoga uit aan Arjuna.
-:yoginām api sarveṣāṁ
+:''yoginām api sarveṣāṁ''
-:mad-gatenāntar-ātmanā
+:''mad-gatenāntar-ātmanā''
-:śraddhāvān bhajate yo māṁ
+:''śraddhāvān bhajate yo māṁ''
-:sa me yuktatamo mataḥ
+:''sa me yuktatamo mataḥ''
-:([[Vanisource:BG 6.47|BG 6.47]])
+:([[NL/BG 6.47|BG 6.47]])
-Eersteklas yogi. Wie? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Wie altijd aan Mij denkt, Kṛṣṇa.
+Eersteklas yogi. Wie? ''Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā''. "Wie altijd aan Mij denkt, Kṛṣṇa."
-"Dus het doel van deze beweging voor Kṛṣṇa-bewustzijn is het opleiden van mensen om een eerste klas yogi te worden. Denk aan Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama Hare Rāma Rama Rama Hare Hare. Het is geen bedriegerij. Het is werkelijkheid. U kunt yogi worden. U kunt Brahman worden. Brahma-bhūyāya kalpate.
+Dus de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging leert mensen om een eersteklas yogi te worden. Denk aan Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Het is geen onzin. Het is werkelijkheid. Je kan een yogi worden. Je kan ''Brahman'' worden. ''Brahma-bhūyāya kalpate''.
-:māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
+:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
-:bhakti-yogena sevate
+:''bhakti-yogena sevate''
-:sa guṇān samatītyaitān
+:''sa guṇān samatītyaitān''
-:brahma-bhūyāya kalpate
+:''brahma-bhūyāya kalpate''
-:([[Vanisource:BG 14.26|BG 14.26]])
+:([[NL/BG 14.26|BG 14.26]])
-Dus degene die wordt gerealiseerd, zelfgerealiseerd persoon, brahma-bhūta, ([[Vanisource:SB 4.30.20|SB 4.30.20]]) brahma-bhūtaḥ prasannâtmâ ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]), wat blijft er voor hem over? Dat is het uiteindelijke doel van het leven, om ahaṁ brahmāsmi te worden. De Vedische literatuur leert ons dat "Denk niet dat u tot deze materie behoort. U bent Brahman." Kṛṣṇa is Para-brahman, en we zijn ondergeschikt Brahman. Nitya-kṛṣṇa-Dasa. We zijn dienaar Brahman. Hij is meester Brahman. Dus in plaats van te begrijpen dat ik dienaar Brahman ben,  denk ik dat ik meester Brahman ben. Dat is weer een illusie. Dat is weer een illusie.
+Dus degene die een zelf-gerealiseerd persoon wordt, ''brahma-bhūta'', ([[Vanisource:SB 4.30.20|SB 4.30.20]]) ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'' ([[NL/BG 18.54|BG 18.54]]), wat blijft er voor hem over? Dat is het hoogste doel van het leven, om ''ahaṁ brahmāsmi'' te worden. De Vedische literatuur leert ons dat: "Denk niet dat je tot deze materie behoort. Je bent ''Brahman''." Kṛṣṇa is ''Para-brahman'', en we zijn ondergeschikt ''Brahman''. ''Nitya-kṛṣṇa-dāsa''. We zijn dienaar ''Brahman''. Hij is meester ''Brahman''. Dus in plaats van te begrijpen dat ik dienaar ''Brahman'' ben,  denk ik dat ik meester ''Brahman'' ben. Dat is weer een illusie.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->