DE/680413 - Brief an Yadunandana geschrieben aus San Francisco

Briefe nach Datum, ⇔ 1968

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Letter to Jadunandan (Page 1 of 3)

Letter to Jadunandan (Page 2 of 3)

Letter to Jadunandan (Page 3 of 3)

A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI
Camp: I.S.K.C.O.N. Radha Krishna Temple
518 Frederick Street
San Francisco. Cal. 94117

13. April 1968

Mein lieber Yadunandana,

Bitte nimm’ meine Segnungen entgegen. Ich freue mich sehr über Deinen Brief, und ich bin sehr glücklich zu erfahren, dass Ihr alle nach New York kommt, um mich am 17. zu treffen. Wir reisen ab um 9.00 Uhr morgens und werden gegen 16.45 Uhr, N.Y.-Zeit, dort ankommen. Zu Deinen Fragen, wie sich materielle Dinge auflösen, darf ich Dir ein Beispiel nennen: Materielle Manifestation ist vorübergehend; wie es in der Bhagavad Gita heißt, dass materielle Manifestation manchmal entsteht und manchmal verschwindet. Wenn also die materielle Vielfalt verschwindet, bedeutet das nicht, dass auch die spirituelle Vielfalt verschwindet. Die materielle Vielfalt ist ein pervertierter Ausdruck der spirituellen Vielfalt, wie sie in der Bhagavad Gita beschrieben wird, dass diese materielle Manifestation genau wie ein Baum mit der Wurzel nach oben ist. Die Wurzeln eines Baumes nach oben bedeutet, dass es eine Reflexion ist. So wird auch in Bhagwatam gesagt, dass die materielle Welt eine Kombination aus Erde, Wasser und Feuer ist; genau wie ein schönes Mädchen, welches im Fenster eines Geschäftes steht, aus Erde, Wasser und Feuer besteht. In ähnlicher Weise ist diese materielle Welt eine Imitation der spirituellen Welt, so wie das Puppenmädchen das echte Mädchen nachahmt. Wenn also das Puppenmädchen zerbrochen ist, bedeutet das nicht, dass das echte Mädchen auch am Ende ist. Die materielle Manifestation ist wie eine beliebige Wolke am Himmel, wenn also die Wolke verschwindet, bleibt der Himmel übrig. Wenn die materielle Welt sich auflöst, bleibt auch die spirituelle Welt bestehen. Krishna und sein Königreich, die spirituelle Welt, sind ewig. Wir müssen die Dinge mit dieser Methode verstehen. Das ist das Krishna-Bewusstsein. Verstehe das nicht falsch, dass nach der Vielgestaltigkeit der materiellen Welt, die sich auflöst, alles unpersönlich wird, das ist Unsinn. Versuche, die Bhagavad Gita gut zu verstehen. Dein Glaube an die christliche Religion ist sehr stark, das kann ich verstehen. Wenn Du also Christen zum Krishna-Bewusstsein bekehren willst, solltest Du zunächst die Philosophie des Krishna-Bewusstseins verstehen. Ohne die Philosophie des Krishna-Bewusstseins zu verstehen, wird es ein völliger Fehlschlag sein, wenn wir versuchen, Christen zum Krishna-Bewusstsein zu bekehren. Wir verurteilen keine Religion, weil das Bhagwatam sagt, dass der religiöse Prozess der beste ist, durch den man die Liebe zu Gott erlangen kann. Wir lehren also die Liebe zu Gott, nicht irgendeine bestimmte Art von Religion. Unsere Bewegung des Krishna-Bewusstseins ist keine religiöse Bewegung; es ist eine Bewegung zur Reinigung des Herzens. Die moderne Zivilisation trotzt der Autorität der Persönlichkeit Gottes; je mehr ein Mensch in seinen materiellen Abenteuern voranschreitet, desto mehr wird er von der illusorischen Energie bedeckt.

Diese Vorstellung, dass mit dem Ende der materiellen Lebensauffassung auch die materielle Vision davon verschwindet. Tatsächlich gibt es eine Energie von Krishna, nämlich die spirituelle. Materielles Lebensbewusstsein bedeutet das Vergessen von Krishna; wenn man vollständig im Krishna-Bewusstsein ist, gibt es in der Vision eines solch fortgeschrittenen Devotees keine materielle Existenz mehr. Wir müssen es Schritt für Schritt lernen; genau wie wir Prasadam zubereiten, und normalerweise sind es Reis, Dahl und Chapatis. Aber wenn es Krishna angeboten wird, wird es zu Prasadam. Wie gewöhnlicher Reis, Dahl und Chapatis zu spirituellem Prasadam wird, ist durch den Fortschritt im Krishna-Bewusstseins zu verstehen, aber eigentlich ist alles, was in Verbindung mit Krishna steht, spirituelle Energie.

Der Geist löst sich nicht auf, er verändert seine Qualität, oder besser gesagt, er wird gereinigt. Nein, Gedanken von Gefühlen der Liebe zu Krishna sind nicht ego-projiziert oder emotional, vorausgesetzt, sie werden vom spirituellen Meister bestätigt.

Die Brahman-Erkenntnis gilt als katastrophal in dem Sinne, dass man keine weiteren Fortschritte im Krishna-Bewusstsein macht. Die weniger intelligente Klasse von Menschen legt mehr Wert auf die Brahman-Erkenntnis und nimmt sie als endgültig an, so dass diese Schlussfolgerung eine Katastrophe ist. Denn man muss weitere Fortschritte zur Paramatma-Erkenntnis und weitere Fortschritte zur Gott-Erkenntnis machen. Wenn also alles durch die Verwirklichung von Brahman endet, ist das sicherlich eine Katastrophe.

Ja, ohne Reinigung des Geistes kann niemand im spirituellen Verständnis vorankommen. Und das Chanten von Hare Krishna ist der Reinigungsprozess des Geistes. Das ist unser Motto.

Wenn man die Persönlichkeit der Gottheit verwirklicht, verwirklicht man automatisch das unpersönliche Brahman. Wenn man versteht, was der Sonnenplanet ist, versteht man automatisch, was der Sonnenschein ist. Das Verstehen des Sonnenplaneten schließt das Verstehen des Sonnenscheins ein, aber das Verstehen des Sonnenscheins schließt nicht das Verstehen des Sonnenplaneten ein. Unpersönliche Erkenntnis ist also immer unvollkommen, während persönliche Erkenntnis immer vollständig und perfekt ist.

Ja, der Punkt ist, dass wir nicht mehr als nötig essen sollten. Essen, schlafen, sich fortpflanzen, all dies sind materielle Anforderungen; je mehr wir diese minimieren, desto besser, aber nicht auf Kosten der Gesundheit. Weil wir für Krishna arbeiten müssen, müssen wir unsere Gesundheit gut erhalten. Aber wir sollten nicht mehr essen, als für die Erhaltung unserer Gesundheit erforderlich ist. Das ist das Prinzip. Es bedeutet jedoch nicht, dass man, wenn der Körper mehr Nahrung für die Aufrechterhaltung benötigt, jemanden nachahmen sollte, der weniger Nahrung benötigt. Der eigentliche Punkt ist, dass das Essen der Erhaltung des Körpers dient, nicht dem Luxus oder der Befriedigung der Ansprüche der Zunge. Ja, Du hast Recht, wenn Du sagst, dass man zu Beginn des hingebungsvollen Dienstes nur Krishna in der Bildgestalt und dem Prasadam, das Ihm angeboten wird, sehen kann. Aber wenn jemand die Tendenz hat, mehr zu essen, dann soll er mehr Prasadam essen, als irgendeinen anderen Unsinn, aber mehr zu essen wird nicht ermutigt. Aber es ist nicht so, dass ich, wenn ich mehr essen will, künstlich weniger essen werde. Ja, grüner Dahl, gelber dahl, spielt keine Rolle, sie sind beide in Ordnung.

Diejenigen, deren Geist aufgewühlt ist, werden weder die Philosophie des Krishna-Bewusstseins noch die christliche Philosophie hören. Um also den Geist zu beruhigen, sollte man schön Hare Krishna chanten, nicht durch eine Änderung der philosophischen Themen. Das Chanten wird funktionieren. Wenn es keine Möglichkeit gibt, über Philosophie zu sprechen, sollten wir einfach singen, mehr nicht. Sprich’ nichts mehr. Das wird sowohl dem Sänger als auch dem Publikum helfen. Deine kleine Rede ist sehr schön; Chaitanya Mahaprabhu sagte auch, dass es Millionen von Gottesnamen gibt; und man kann jeden, den man bevorzugt, chanten. Wir chanten Hare Krishna, weil Lord Chaitanya auch Hare Krishna gechantet hat. Wir empfehlen, jeden beliebigen Namen Gottes zu chanten, aber wir ziehen es vor, den heiligen Namen Gottes, Krishna, in Anlehnung an die Fußspuren von Lord Chaitanya zu chanten.

Die unwissenden Menschen verstehen weder die christliche noch die hinduistische Philosophie; wenn jemand zwischen hinduistischer und christlicher Philosophie unterscheidet, ist er kein Philosoph. Er kann nicht sagen, dass die Sonne die indische Sonne ist, weil sie in Indien scheint, oder dass sie die amerikanische Sonne ist, weil sie in Amerika scheint. Aber eigentlich ist die Sonne dieselbe Sonne. In ähnlicher Weise ist Gott entweder für Hindus oder für Christen derselbe; wer sie nicht versteht, versteht Gott nicht. Die christliche Philosophie sagt, dass Gott groß ist; wir sagen, wie Gott groß ist. Einfach zu wissen, dass Gott groß ist, ist keine Vollkommenheit, aber zu wissen, wie er groß ist, ist vollkommene Erkenntnis. Die Bhagavad Gita erklärt, wie Gott groß ist. Jeder, der verstehen kann, wie Gott groß ist, kann automatisch verstehen, dass Gott groß ist. Du kannst bei der Erklärung der Bhagavad Gita einige Parallelen aus der christlichen Literatur anführen, aber Du kannst in keiner anderen Schrift der Welt die vollständige Information finden, wie sie in der Bhagavad Gita gegeben wird. Wir sollten nicht vergessen, dass wir die Wissenschaft von Gott aus der Bhagavad Gita predigen, die alle spirituellen Anweisungen aus anderen Schriften enthält. Aber wenn die Öffentlichkeit unbändig ist, ist es am besten, einfach zu chanten und keine Philosophie zu erläutern. Zu diesem Zeitpunkt ist es sinnlos, mit ihnen Zeit zu verschwenden, indem man über Philosophie spricht. Es ist sowohl für Dich als auch für das Publikum besser, Hare Krishna zu chanten und zu hören.

Ich hoffe, dass Deine Fragen vollständig beantwortet werden, und ich freue mich darauf, Euch alle wiederzusehen. Ich hoffe, es geht Euch gut.

Dein ewig wohlmeinender Freund,

[unterzeichnet]

95 Glenville Avenue
Allston, Mass. 02134

P.S. Bitte teile Pradyumna mit, dass ich die Transliteration der B.S. ordnungsgemäß erhalten habe. Vielen Dank.

ACB

[handgeschrieben]