NL/Prabhupada 0439 - Mijn spiritueel leraar vond me een grote sufferd: Difference between revisions

Latest revision as of 15:56, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0438

Volgende Pagina - Video 0440

Lecture on BG 2.8-12 -- Los Angeles, November 27, 1968

Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Tad vijñānārtham, om deze transcendentale wetenschap te leren moet men een guru aanvaarden. Gurum eva, men moet zeker. Anders is er geen mogelijkheid. Daarom wordt Kṛṣṇa hier geaccepteerd als de spiritueel leraar van Arjuna. En zoals de spiritueel leraar, of vader, of leraar, het recht heeft om zijn zoon of leerling te bestraffen ... Een zoon is nooit ontevreden als de vader hem bestraft. Dat is overal de etiquette. Al is de vader soms gewelddadig, het kind of de zoon tolereert dat. Een typisch voorbeeld is Prahlāda Mahārāja. Onschuldig, Kṛṣṇa-bewust kind, maar de vader martelt hem. Hij zegt nooit iets. "Oke."

Vergelijkbaar; direct na het aannemen van de positie als spiritueel leraar noemt Kṛṣṇa Arjuna een grote sufferd. Net zoals Caitanya Mahāprabhu ook zei: "Mijn spiritueel leraar vond mij een grote sufferd (CC Adi 7.71)." Was Caitanya Mahāprabhu een sufferd? En kan het mogelijk zijn dat iemand de spiritueel leraar van Caitanya Mahāprabhu kan worden? Beide dingen zijn onmogelijk. Caitanya Mahāprabhu, zelfs als je Hem niet als incarnatie van Kṛṣṇa aanvaardt, als je Hem alleen als gewone geleerde man accepteert, dan was er geen vergelijking met zijn geleerdheid. Maar Hij zei dat: "Mijn spiritueel leraar vond mij een grote sufferd." Wat betekent dat? Dat: "Iemand, zelfs in Mijn positie, blijft altijd een sufferd voor zijn spiritueel leraar. Dat is goed voor hem." Niemand mag imponeren: "Wat weet jij? Ik weet het beter dan jij." Deze positie is niet, ontkend.

En een ander punt is, vanuit het oogpunt van de leerling, waarom hij altijd een sufferd moet blijven voor iemand? Tenzij hij werkelijk geautoriseerd is, werkelijk zo groot dat hij me kan onderwijzen als een sufferd. Men moet een spiritueel leraar op die manier selecteren en zodra de spiritueel leraar geselecteerd is, moet men altijd een sufferd blijven, hoewel hij geen sufferd is, maar de betere positie is als dat. Dus Arjuna, in plaats van op hetzelfde niveau als vriend te blijven, aanvaardt vrijwillig om een sufferd te blijven voor Kṛṣṇa. En Kṛṣṇa accepteert dat: "Je bent een sufferd. Je praat als een geleerd man, maar je bent een sufferd want je klaagt over iets waar geen geleerde man over klaagt." Dat betekent: "Een sufferd klaagt," dat; "Je bent een sufferd. Dus je bent een sufferd." Het is een indirecte redenering ... Net als, hoe heet het in de logica? Haakjes? Of zoiets. Ja, als ik zeg dat: "Je ziet eruit als die persoon die mijn horloge heeft gestolen," dat betekent: "Je ziet eruit als een dief." Op dezelfde manier zegt Kṛṣṇa op een indirecte manier dat: "Mijn beste Arjuna, je praat als geleerde man, maar je klaagt over iets waarover een geleerde man niet klaagt."

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0438 - Gedroogde koeienmest verbrand tot as wordt gebruikt als tandenpoetspoeder|0438|NL/Prabhupada 0440 - De mayavadi theorie is dat de hoogste ziel onpersoonlijk is|0440}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|4VCyXsIucbU|Mijn spirituele leraar vond me een grote dwaas<br />- Prabhupāda 0439}}
+{{youtube_right|YiQ4YaQ-4AM|Mijn spiritueel leraar vond me een grote sufferd<br />- Prabhupāda 0439}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681127BG.LA_clip5.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681127BG.LA_clip5.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Tad  vijñānārthaṁ  sa  gurum  evābhigacchet  (MU  1.2.12).  Tad  vijñānārtham,  om  deze  transcendente  wetenschap  te  leren,  moet  men  een  guru  aanvaarden.  Gurum  eva,  zeker,  je  moet.  Anders  is  er  geen  mogelijkheid.  Daarom  wordt  Kṛṣṇa  hier  geaccepteerd  als  de  spiritueel  leraar  van  Arjuna,  en  als  de  spirituele  meester,  of  vader,  of  leraar,  heeft  die  het  recht  om  zijn  zoon  of  leerling  te  kastijden...  Een  zoon  is  nooit  ontevreden  als  de  vader  kastijdt.  Dat  is  overal  de  etiquette.  Zelfs  de  vader  is  soms  gewelddadige,  het  kind  of  de  zoon  tolereert  dat.  Een  typisch  voorbeeld  is  Prahlāda  Mahārāja.  Onschuldig  kind,  Kṛṣṇa-bewustzijn  kind,  maar  vader  martelt  het.  Hij  zegt  nooit  iets.  "Oke."  Op  dezelfde  manier  benoemd  Kṛṣṇa,  net  na  het  nemen  van  de  positie  van  de  spiritueel  leraar,  Arjuna  als  een  grote  dwaas.  Net  als  Chaitanya  Mahāprabhu  ook  zei  dat  "Mijn  spirituele  meester  vond  mij  een  grote  dwaas  ([[Vanisource:CC Adi 7.71|CC Adi 7.71]])."  Was  Chaitanya  Mahāprabhu  een  dwaas?  En  kan  het  mogelijk  zijn  dat  iemand  de  geestelijk  leraar  van  Chaitanya  Mahāprabhu  kan  worden?  Beide  dingen  zijn  onmogelijk.  Chaitanya  Mahāprabhu,  zelfs  Hem  niet  als  incarnatie  van  Kṛṣṇa  aanvaardend,  als  je  Hem  gewoon  als  gewone  geleerde  of  man  accepteert,  was  er  geen  vergelijking  met  zijn  geleerdheid.  Maar  Hij  zei  dat  "Mijn  spirituele  meester  vond  mij  een  grote  dwaas."  Wat  betekent  dat?  Dat  "Een  persoon,  zelfs  in  Mijn  positie,  blijft  altijd  een  dwaas  voor  zijn  geestelijk  leraar.  Dat  is  goed  voor  hem."  Niemand  mag  opleggen  dat  'Wat  weet  je?  Ik  weet  dat  beter  dan  jij."  Deze  positie  is  niet,  ontkend.  En  een  ander  punt  is,  vanuit  het  oogpunt  van  de  leerling,  waarom  moet  hij  altijd  een  dwaas  blijven  voor  een  persoon?  Tenzij  hij  eigenlijk  geautoriseerd  is,  zelfs  zo  groot  dat  hij  me  kan  onderwijzen  als  een  dwaas.  Men  moet  een  geestelijk  leraar  op  die  manier  selecteren  en  zodra  de  spiritueel  leraar  is  geselecteerd,  moet  men  altijd  een  dwaas  blijven,  hoewel  hij  geen  dwaas  is,  maar  de  betere  positie  is  zoals  dat.  Dus  Arjuna,  in  plaats  van  als  op  hetzelfde  niveau  te  blijven  als  vriend  en  vriend  aanvaard  vrijwillig  om  een  dwaas  te  blijven  voor  Kṛṣṇa.  En  Kṛṣṇa  accepteerd  dat  "Je  bent  een  dwaas.  Je  praat  net  als  een  geleerd  man,  maar  je  bent  een  dwaas,  omdat  je  klaagt  over  een  zaak  waarvoor  geen  geleerde  man  klaagt."  Dat  betekent:  "Een  dwaas  klaagt,"  dat  "Je  bent  een  dwaas.  Dus  je  bent  een  dwaas."  Het  is  in  een  round  about  way...  Net  als,  wat  wordt  dat  genoemd  in  de  logica?  Haakjes?  Of  zoiets,  genoemd.  Ja,  dat  als  ik  zeg  dat  "Je  ziet  eruit  als  die  persoon  die  mijn  horloge  heeft  gestolen,"  dat  betekent:  "Je  ziet  eruit  als  een  dief."  Op  dezelfde  manier,  Kṛṣṇa,  in  een  round  about  way,  zegt  dat  "Mijn  beste  Arjuna,  je  praat  net  als  geleerde  man,  maar  je  klaagt  over  een  onderwerp  waarvoor  geen  geleerde  man  klaagt."
+''Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet'' (MU 1.2.12). ''Tad vijñānārtham'', om deze transcendentale wetenschap te leren moet men een guru aanvaarden. ''Gurum eva'', men moet zeker. Anders is er geen mogelijkheid. Daarom wordt Kṛṣṇa hier geaccepteerd als de spiritueel leraar van Arjuna. En zoals de spiritueel leraar, of vader, of leraar, het recht heeft om zijn zoon of leerling te bestraffen ... Een zoon is nooit ontevreden als de vader hem bestraft. Dat is overal de etiquette. Al is de vader soms gewelddadig, het kind of de zoon tolereert dat. Een typisch voorbeeld is Prahlāda Mahārāja. Onschuldig, Kṛṣṇa-bewust kind, maar de vader martelt hem. Hij zegt nooit iets. "Oke."
+Vergelijkbaar; direct na het aannemen van de positie als spiritueel leraar noemt Kṛṣṇa Arjuna een grote sufferd. Net zoals Caitanya Mahāprabhu ook zei: "Mijn spiritueel leraar vond mij een grote sufferd ([[Vanisource:CC Adi 7.71|CC Adi 7.71]])." Was Caitanya Mahāprabhu een sufferd? En kan het mogelijk zijn dat iemand de spiritueel leraar van Caitanya Mahāprabhu kan worden? Beide dingen zijn onmogelijk. Caitanya Mahāprabhu, zelfs als je Hem niet als incarnatie van Kṛṣṇa aanvaardt, als je Hem alleen als gewone geleerde man accepteert, dan was er geen vergelijking met zijn geleerdheid. Maar Hij zei dat: "Mijn spiritueel leraar vond mij een grote sufferd." Wat betekent dat? Dat: "Iemand, zelfs in Mijn positie, blijft altijd een sufferd voor zijn spiritueel leraar. Dat is goed voor hem." Niemand mag imponeren: "Wat weet jij? Ik weet het beter dan jij." Deze positie is niet, ontkend.
+En een ander punt is, vanuit het oogpunt van de leerling, waarom hij altijd een sufferd moet blijven voor iemand? Tenzij hij werkelijk geautoriseerd is, werkelijk zo groot dat hij me kan onderwijzen als een sufferd. Men moet een spiritueel leraar op die manier selecteren en zodra de spiritueel leraar geselecteerd is, moet men altijd een sufferd blijven, hoewel hij geen sufferd is, maar de betere positie is als dat. Dus Arjuna, in plaats van op hetzelfde niveau als vriend te blijven, aanvaardt vrijwillig om een sufferd te blijven voor Kṛṣṇa. En Kṛṣṇa accepteert dat: "Je bent een sufferd. Je praat als een geleerd man, maar je bent een sufferd want je klaagt over iets waar geen geleerde man over klaagt." Dat betekent: "Een sufferd klaagt," dat; "Je bent een sufferd. Dus je bent een sufferd." Het is een indirecte redenering ... Net als, hoe heet het in de logica? Haakjes? Of zoiets. Ja, als ik zeg dat: "Je ziet eruit als die persoon die mijn horloge heeft gestolen," dat betekent: "Je ziet eruit als een dief." Op dezelfde manier zegt Kṛṣṇa op een indirecte manier dat: "Mijn beste Arjuna, je praat als geleerde man, maar je klaagt over iets waarover een geleerde man niet klaagt."
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->