NL/Prabhupada 0577 - Zogenaamde filosofen, wetenschappers, allemaal dwazen en dommen - verwerp het: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0577 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1973 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 6: Line 6:
[[Category:NL-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:NL-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0576 - Het proces zou moeten zijn hoe al die neigingen nul te maken|0576|NL/Prabhupada 0578 - Zeg alleen wat Krishna zegt|0578}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 14: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|3Ns2CR73sJI|Zogenaamde filosofen, wetenschappers, allemaal, boefjes, dwazen - wijs het af<br />- Prabhupāda 0577}}
{{youtube_right|OfPh5LTl008|Zogenaamde filosofen, wetenschappers, allemaal dwazen en dommen - verwerp het<br />- Prabhupāda 0577}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730825BG-LON_clip04.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730825BG-LON_clip04.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 26: Line 29:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Zoals Kṛṣṇa sac-cid-ānanda-vigrahaḥ is (Bs. 5.1), Hij is vorm, transcendentale gedaante, eeuwige vorm, vol kennis, vol van geluk, op dezelfde manier zijn wij ook, hoewel een deeltje, dezelfde kwaliteit. Daarom wordt er gezegd, na jāyate. Dit probleem, deze schurken beschaving, ze kunnen niet begrijpen - dat ik eeuwig ben, Ik ben in deze toestand van geboorte en dood gebracht. Geen boef begrijpt het. Zogenaamde filosofen, wetenschappers, allemaal, dus boefjes, dwazen. Verwerpen. Verwerp ze onmiddellijk. Dat harde werken. Hetzelfde: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Net als een gek werkt. Wat is de waarde van het werk van een gek? Als hij druk is de hele dag en nacht, ik ben erg druk. Dus wat bent u meneer? Je bent een gek. Je hersenen zijn gebarsten, gek. Dus wat is de waarde van uw werk? Maar dit is er aan de hand.  
Want Kṛṣṇa is ''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'' (Bs. 5.1), Hij is transcendentale gedaante, eeuwige gedaante, vol kennis, vol van geluk, op dezelfde manier zijn wij ook, hoewel een deeltje, van dezelfde kwaliteit. Daarom staat er; ''na jāyate''. Dit probleem, deze dwaze beschaving, ze kunnen niet begrijpen dat ik eeuwig ben, ik ben in deze toestand van geboorte en dood gekomen. Geen dwaas die het begrijpt. Zogenaamde filosofen, wetenschappers, allemaal, dus dwazen en dommen. Verwerp hun. Verwerp ze onmiddellijk.  


Dus Kṛṣṇa bewustzijn, stel je je eens voor hoe belangrijk deze beweging is. Het zijn de beste welzijns activiteiten voor de menselijke samenleving. Ze zijn allemaal dwazen en schurken, en ze hebben geen kennis, onwetend van hun grondwettelijke positie, en ze zijn onnodig hard aan het werken dag en nacht. Daarom hebben zij gezegd, mūḍha. Mūḍha betekent ezel. De ezel werkt dag en nacht voor de wasman voor een beetje gras. Het gras is overal beschikbaar, maar hij, nog steeds, denkt hij dat "Als ik niet werk voor de wasman, heel hard, ik zal niet dit gras krijgen." Dit wordt ezel genoemd. Daarom, wanneer men intelligent wordt na het cultiveren van kennis... Men wordt door en door intelligent. Allereerst brahmacārī. Dan, als men niet een brahmacārī kan blijven, goed, neem een vrouw, gṛhastha. Geef dan op, vānaprastha. Neem dan sannyāsa. Dit is het proces. De mūḍha, ze werken dag en nacht voor zinsbevrediging. Daarom in een bepaalde periode van het leven, die domheid moet worden opgegeven en neem sannyāsa. Nee, beeindigd. Dat is sannyāsa. Nu dit gedeelte van het leven moet volledig zijn voor Kṛṣṇa's service. Dat is echt sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ ([[Vanisource:BG 6.1|BG 6.1]]). Het is mijn plicht om Kṛṣṇa te dienen, ik ben een eeuwige dienaar van... Kāryam. Moet ik het doen, moet ik Kṛṣṇa dienen. Dat is mijn positie. Dat is sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ. De karmīs, ze verwachten wat goed resultaat voor zinsbevrediging. Dat is karmī. En sannyāsī betekent... Ze werken ook heel hard, maar niet voor zinsbevrediging. Ter voldoening van Kṛṣṇa. Dat is sannyāsa. Dit is sannyāsa en karmī. Karmī werkt ook erg hard, harder en harder, maar allemaal voor dit āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa-mada-sevā. Vyavāya, alleen voor seksleven, het eten van vlees, en intoxicatie. En een toegewijde werkt op dezelfde manier, hard, maar voor de tevredenheid van Kṛṣṇa. Dit is het verschil. En als je, een leven wijdt, zoals deze, niet meer zinsbevrediging, gewoon om Kṛṣṇa, dan kom je op deze positie, na jāyate, niet meer dood, niet meer de geboorte. Omdat uw positie is na jāyate na... Dat is uw huidige positie. Maar omdat je in onwetendheid bent, pramattaḥ, ben je gek geworden, ben je gek geworden; dus heb je dit proces van zinsbevrediging genomen. U bent dan ook verstrikt in een grofstoffelijk lichaam, en het lichaam is aan het veranderen. Dat heet geboorte en dood.
Dat harde werken. Hetzelfde: ''nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma'' ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Net zoals een gek werkt. Wat is de waarde van het werk van een gek? Als hij de hele dag en nacht druk is, ik ben erg druk. Dus wat ben je meneer? Je bent een gek. Je hersenen zijn gebarsten, gek. Dus wat is de waarde van je werk? Maar dit is er aan de hand.
 
Dus Kṛṣṇa-bewustzijn, stel je eens voor hoe belangrijk deze beweging is. Het zijn de beste welzijnsactiviteiten voor de menselijke samenleving. Het zijn allemaal dommen en dwazen, en ze hebben geen kennis, onwetend van hun oorspronkelijke positie, en ze zijn onnodig dag en nacht hard aan het werken. Daarom worden ze ''mūḍha'' genoemd. ''Mūḍha'' betekent ezel. De ezel werkt dag en nacht voor de klerenwasser voor een beetje gras. Het gras is overal beschikbaar, maar toch denkt hij dat: "Als ik niet heel hard voor de klerenwasser werk dan zal ik dit gras niet krijgen." Dit wordt ezel genoemd.  
 
Daarom, wanneer iemand na kennis te vergaren intelligent wordt ... Men wordt beetje bij beetje intelligent. Allereerst ''brahmacārī''. Dan, als men geen ''brahmacārī'' kan blijven, goed, neem een vrouw, ''gṛhastha''. Geef dat dan op, ''vānaprastha''. Neem dan ''sannyāsa''. Dit is het proces. De ''mūḍha'' werkt dag en nacht voor zinsbevrediging. Daarom moet in een bepaalde fase van het leven die domheid worden opgegeven en ''sannyāsa'' genomen. Nee, klaar er mee. Dat is ''sannyāsa''. Nu, dit deel van het leven moet volledig voor Kṛṣṇa's service zijn. Dat is echt ''sannyāsa''. ''Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ'' ([[NL/BG 6.1|BG 6.1]]). Het is mijn plicht om Kṛṣṇa te dienen, ik ben een eeuwige dienaar van ... ''Kāryam''. Moet ik het doen, ik moet Kṛṣṇa dienen. Dat is mijn positie. Dat is ''sannyāsa''. ''Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ''.  
 
De ''karmī's'' verwachten goed resultaat voor zinsbevrediging. Dat is ''karmī''. En ''sannyāsī'' betekent ... Ze werken ook heel hard, maar niet voor zinsbevrediging. Voor de voldoening van Kṛṣṇa. Dat is ''sannyāsa''. Dit is ''sannyāsa'' en ''karmī''. ''Karmī'' werkt ook erg hard, harder en harder, maar allemaal voor dit ''āmiṣa-mada-sevā-vyavāya'', alleen voor seks, vlees eten en intoxicatie. En een toegewijde werkt op dezelfde manier hard, maar voor de voldoening van Kṛṣṇa. Dit is het verschil. En als je één leven wijdt zoals dit, geen zinsbevrediging meer, alleen voor Kṛṣṇa, dan kom je op deze positie, ''na jāyate'', geen dood meer, geen geboorte meer. Want je positie is ''na jāyate na'' ... Dat is je eigenlijke positie. Maar omdat je in onwetendheid bent, ''pramattaḥ'', ben je gek geworden; daarom heb je dit proces van zinsbevrediging aangenomen. Daarom zit je verstrikt in een materieel lichaam, en het lichaam verwisselt. Dat heet geboorte en dood.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 16:19, 29 January 2021

Original Vaniquotes page in English

Load video
YouTube


Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973

Want Kṛṣṇa is sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), Hij is transcendentale gedaante, eeuwige gedaante, vol kennis, vol van geluk, op dezelfde manier zijn wij ook, hoewel een deeltje, van dezelfde kwaliteit. Daarom staat er; na jāyate. Dit probleem, deze dwaze beschaving, ze kunnen niet begrijpen dat ik eeuwig ben, ik ben in deze toestand van geboorte en dood gekomen. Geen dwaas die het begrijpt. Zogenaamde filosofen, wetenschappers, allemaal, dus dwazen en dommen. Verwerp hun. Verwerp ze onmiddellijk.

Dat harde werken. Hetzelfde: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Net zoals een gek werkt. Wat is de waarde van het werk van een gek? Als hij de hele dag en nacht druk is, ik ben erg druk. Dus wat ben je meneer? Je bent een gek. Je hersenen zijn gebarsten, gek. Dus wat is de waarde van je werk? Maar dit is er aan de hand.

Dus Kṛṣṇa-bewustzijn, stel je eens voor hoe belangrijk deze beweging is. Het zijn de beste welzijnsactiviteiten voor de menselijke samenleving. Het zijn allemaal dommen en dwazen, en ze hebben geen kennis, onwetend van hun oorspronkelijke positie, en ze zijn onnodig dag en nacht hard aan het werken. Daarom worden ze mūḍha genoemd. Mūḍha betekent ezel. De ezel werkt dag en nacht voor de klerenwasser voor een beetje gras. Het gras is overal beschikbaar, maar toch denkt hij dat: "Als ik niet heel hard voor de klerenwasser werk dan zal ik dit gras niet krijgen." Dit wordt ezel genoemd.

Daarom, wanneer iemand na kennis te vergaren intelligent wordt ... Men wordt beetje bij beetje intelligent. Allereerst brahmacārī. Dan, als men geen brahmacārī kan blijven, goed, neem een vrouw, gṛhastha. Geef dat dan op, vānaprastha. Neem dan sannyāsa. Dit is het proces. De mūḍha werkt dag en nacht voor zinsbevrediging. Daarom moet in een bepaalde fase van het leven die domheid worden opgegeven en sannyāsa genomen. Nee, klaar er mee. Dat is sannyāsa. Nu, dit deel van het leven moet volledig voor Kṛṣṇa's service zijn. Dat is echt sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ (BG 6.1). Het is mijn plicht om Kṛṣṇa te dienen, ik ben een eeuwige dienaar van ... Kāryam. Moet ik het doen, ik moet Kṛṣṇa dienen. Dat is mijn positie. Dat is sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ.

De karmī's verwachten goed resultaat voor zinsbevrediging. Dat is karmī. En sannyāsī betekent ... Ze werken ook heel hard, maar niet voor zinsbevrediging. Voor de voldoening van Kṛṣṇa. Dat is sannyāsa. Dit is sannyāsa en karmī. Karmī werkt ook erg hard, harder en harder, maar allemaal voor dit āmiṣa-mada-sevā-vyavāya, alleen voor seks, vlees eten en intoxicatie. En een toegewijde werkt op dezelfde manier hard, maar voor de voldoening van Kṛṣṇa. Dit is het verschil. En als je één leven wijdt zoals dit, geen zinsbevrediging meer, alleen voor Kṛṣṇa, dan kom je op deze positie, na jāyate, geen dood meer, geen geboorte meer. Want je positie is na jāyate na ... Dat is je eigenlijke positie. Maar omdat je in onwetendheid bent, pramattaḥ, ben je gek geworden; daarom heb je dit proces van zinsbevrediging aangenomen. Daarom zit je verstrikt in een materieel lichaam, en het lichaam verwisselt. Dat heet geboorte en dood.

Retrieved from "https://vanipedia.org/w/index.php?title=NL/Prabhupada_0577_-_Zogenaamde_filosofen,_wetenschappers,_allemaal_dwazen_en_dommen_-_verwerp_het&oldid=540405"