DE/Prabhupada 0273 - Arya-samaja bedeutet Krishna-bewusste Person

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Lecture on BG 2.10 -- London, August 16, 1973

Das ist ein brāhmaṇa, grosszügig zu sein. Etad viditvā prayāti sa brāhmaṇaḥ. Einer, der weiß. Daher sagt Prahlāda Mahārāja: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma adhruvam arthadam (SB 7.6.1). Er predigte unter seinen Klassenkameraden. Er wurde in einer dämonischen Familie geboren. Und auch seine Klassenkameraden waren von derselben Art. Prahlāda Mahārāja riet ihnen: "Meine lieben Brüder, lasst uns Kṛṣṇa-Bewußtsein kultivieren." Seine Kameraden, was wussten sie über Kṛṣṇa-Bewusstsein? Prahlāda Mahārāja war von Geburt an eine befreite Seele. Und sie sagten: "Was ist Kṛṣṇa-Bewußtsein?" Sie konnten ihn nicht verstehen. Er versuchte sie zu belehren: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. Dieser menschliche Körper ist durlabhaṁ. Labdhvā sudurlabhaṁ idam bahu sambhavānte (SB 11.9.29). Diese menschliche Lebensform, von der Natur gegeben, ist eine große Ermächtigung. Die Leute sind so niederträchtig und töricht. Sie verstehen nicht, was der Wert dieser menschlichen Lebensform ist. Sie benutzen diesen Körper für Sinnesbefriedigung, wie Katzen und Hunde. Die Schriften sagen allerdings: "Nein, diese menschliche Lebensform sollte nicht verschwendet werden, wie die, der Schweine und Hunde." Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Jeder hier, hat einen materiellen Körper. Nṛ-loke, in der menschlichen Gesellschaft, sollte dieser Körper nicht verschwendet werden. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Diese menschliche Lebensform ist nicht gedacht, um einfach sinnlos hart zu arbeiten, Tag und Nacht, nur für Sinnesbefriedigung. Dies ist die Angelegenheit der Schweine und Hunde. Sie machen genau das gleiche, hart arbeiten den ganzen Tag und die ganze Nacht, nur für Sinnesbefriedigung. In der menschlichen Gesellschaft braucht es eine systematische Einteilung. Dies wird varṇāśrama-dharma genannt. Das ist vedische Kultur. Ārya-samāja, so heisst es wirklich. Ārya-samāja bedeutet nicht ein Schurke zu werden, die Menschen zu täuschen und die Existenz Gottes zu leugnen, nein. Das ist Anārya. Genau wie Kṛṣṇa Arjuna tadelte: anārya-juṣṭa. "Du sprichst wie ein anārya." Jemand der nicht Kṛṣṇa-bewußt ist, wird anārya genannt. Anārya. Ārya ist jemand, der im Kṛṣṇa-Bewußtsein fortgeschritten ist. Ein wahrer ārya-samāna ist ein Kṛṣṇa-bewußter Mensch. Andernfalls wäre es eine Fälschung, ein gefälschter ārya-samāna. Denn in der Bhagavad-gītā wird Arjuna von Kṛṣṇa getadelt, weil er sich weigerte, zu kämpfen, weil er über seine Pflicht verwirrt war. Arjuna gibt zu: kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ (BG 2.7). "Ja, ich bin ein anārya. Ich wurde zu einem anārya, weil ich meine Pflicht vergessen habe."

Tatsächlich zielt āryan samāja auf eine Kṛṣṇa-bewusste Kultur hin, Internationale Gesellschaft für Kṛṣṇa-bewusstsein. Das ist Ārya. Nichts erfundenes. Arjuna erklärt: "Ja, kārpaṇya-doṣo. Weil ich meine Pflicht vergessen habe, upahata-svabhāvaḥ, bin ich mit meiner natürlichen Veranlagung verwirrt." Ein kṣatriya sollte immer tätig sein. Wann immer es Krieg gibt, sollte er begeistert sein, zu kämpfen. Wenn ein kṣatriya zum anderen kṣatriya sagt: "Ich will mit dir kämpfen", kann er nicht ablehnen. "Ja, komm schon, kämpfe. Nimm dein Schwert." Sofort: "Komm her". Das ist ein kṣatriya. Jetzt lehnt er es ab zu kämpfen. Daher kann er verstehen, dass er seiner Seite nicht vorstehen kann. Er hat seine Pflicht vergessen, die Pflicht eines kṣatriya. Deshalb gibt er zu: Ja, kārpaṇya-doṣa. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ (BG 2.7). "Ich vergesse meine natürliche Pflicht, deshalb wurde ich zum Geizhals." Wenn du zum Geizhals wirst, ist das ein krankhafter Zustand. Was ist denn deine Pflicht? Geh zu einer Person die es dir sagen kann. Genau wie wenn du krank wirst, gehst du zu einem Arzt und fragst ihn: "Was ist zu tun? Ich leide, wegen dieser Krankheit." Das ist deine Pflicht. Dasselbe gilt, wenn wir über unsere Pflichten verwirrt sind, oder unsere Pflichten vergessen haben, ist es sehr schön, eine erhabene Persönlichkeit zu fragen, was zu tun ist. Wer ist erhabener, als Kṛṣṇa? Arjuna sagt: pṛcchāmi tvām. "Ich frage Dich, weil es meine Pflicht ist. Ich bin fehlerhaft in meiner Pflicht. Und das ist nicht gut. Also muss ich jemanden fragen, der mir überlegen ist." Das ist die Pflicht. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Dies ist die vedische Vorschrift. Jeder ist verwirrt. Jeder leidet, völlig verwirrt in dieser materiellen Welt. Doch wird er nie einen echten Guru aufsuchen. Das ist kārpaṇya-doṣa. Das ist kārpaṇya-doṣa. Hier kommt Arjuna aus dem kārpaṇya-doṣa. Wie? Jetzt fragt er Kṛṣṇa. Pṛcchāmi tvām. "Mein lieber Kṛṣṇa, Du bist die erhabenste Persönlichkeit. Das weiß ich. Du bist Kṛṣṇa. Bitte hilf mir, ich bin ratlos. Ich vergesse meine Pflicht. Daher bitte ich Dich. "