NL/Prabhupada 0681 - Als je van Krishna houdt dan heeft je universele liefde waarde
Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969
Toegewijden: Alle eer aan Sri Guru en Gauranga.
Prabhupāda: Nu?
Viṣṇujana: Vers dertig: "Voor wie Mij overal ziet en alles ziet in Mij, Ik ben nooit verloren, noch is hij ooit verloren voor Mij (BG 6.30)"
Prabhupāda:. Dat is alles. Hoe kun je (lacht) verloren zijn van Kṛṣṇa? Dat is Sada tad-bhava-bhāvitaḥ (BG 8.6). Dus als je je leven op deze manier beoefend, ben je nooit verloren van Kṛṣṇa, dus op het moment van de dood gaat u zeker naar Kṛṣṇa. Waar je heengaat? U bent niet verloren aan Kṛṣṇa. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). En Kṛṣṇa belooft, "Mijn beste Arjuna, is Mijn zuivere toegewijde is nooit verloren aan mij." Dus wees niet verloren aan Kṛṣṇa. Dat is de perfectie van het leven. Dat is de perfectie van het leven. Gewoon niet verloren gaan aan Kṛṣṇa. U kunt alle dingen vergeten, maar vergeet niet Kṛṣṇa. Dan bent u rijkste. Mensen denken misschien dat je een arm mens bent, net als Gosvami. Ze hebben een zeer slecht leven, bedelmonnik. Ze waren ministers, zeer weelderig. Zeer geachte heren, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, geleerden, rijke mannen, ministers, in elk opzicht hun sociale positie zo hoog. Maar ze accepteerden dit bedelmonnik: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-mandala-pati-śreṇīm. Dat Gosvāmī gebed die je zal vinden. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-mandala-pati-śreṇīṁ Sada tuccha-vat. Net als de meeste onbeduidende, gaven ze alles op. Bhūtvā DINA-gaṇeśakau karuṇayā kaupîna-kanthāśritau. Kaupîna-kanthāśritau - slechts één ondergoed en lendendoek, dat is alles. Ze werden aanvaard, de armste manier van leven. Maar, hoe kunnen ze leven? Als een zeer rijke man zo'n slechte staat van het leven accepteert, kan hij niet leven. Ik heb het gezien. Als men is gewend aan een hoge standaard van het leven, en als je dan meteen zijn levensstandaard verlaagd, kan hij niet leven. Maar ze leefden heel gelukkig. Hoe? Dat is vermeld. Gopi-bhava-rasāmṛtābdhi-Lahari-kallola-magnau muhur Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Ze waren rijkste, op zich te dompelen in de oceaan van liefdevolle zaken van de gopis. Dus als je simpelweg denkt aan de liefdevolle zaken van gopis voor Kṛṣṇa, dan ben je niet verloren. Er zijn zo veel manieren. Wees niet verloren aan Kṛṣṇa. Dan ben je succesvol bent. Dan zal Kṛṣṇa ook niet verloren gaan en hij zal niet verloren gaan. En ga zo maar verder.
Viṣṇujana: Commentaar. "De persoon in Kṛṣṇa-bewustzijn ziet zeker Heer Kṛṣṇa overal en hij ziet alles in Kṛṣṇa. Zo'n persoon kan verschijnen om alle afzonderlijke uitingen te zien binnen de materiële natuur. Maar in elk geval, dat hij zich bewust is van Kṛṣṇa, wetende dat alles is de manifestatie van de energie van Kṛṣṇa. "
Prabhupāda: "Energie". Nu, iemand die een boom ziet ... Hij is filosoof, Kṛṣṇa-bewustzijn, Kṛṣṇa-bewust persoon is filosoof. Als hij studeert, "Wat is deze boom? ' Hij ziet dat de boom, materiaal is, het heeft een materieel lichaam gekregen, net zoals ik heb dit materiële lichaam, maar hij is een levend wezen. Door zijn verleden wandaden heeft hij zo'n afschuwelijk lichaam gekregen, dat hij zelfs niet kan bewegen. Maar zijn lichaam is materiaal, en materieel betekent, de materiële energie, en materiële energie is de energie van? Kṛṣṇa's energie. Daarom heeft de boom een Kṛṣṇa verbinding. En de boom, als levend wezen, is een essentieel onderdeel van Kṛṣṇa. Dus op die manier als je filosofie bespreekt, Kṛṣṇa-bewustzijn, zie je, niet de boom zien, dan zie je Kṛṣṇa daar. Dat is Kṛṣṇa-bewustzijn. Je ziet geen boom. Je ziet Kṛṣṇa. Dat is Kṛṣṇa-bewustzijn. Dus je moet als zodanig oefenen. Dat is yoga. Dat is samādhi. Ja, ga door.
Viṣṇujana: "Niets kan bestaan zonder Kṛṣṇa en Kṛṣṇa is de Heer van alles. Dit is het basisprincipe van het Kṛṣṇa-bewustzijn. Kṛṣṇa-bewustzijn is de ontwikkeling van de liefde van Kṛṣṇa, een transcendentale positie, zelfs aan materiële bevrijding."
Prabhupāda: Ja. Dit bewustzijn, het bestuderen van de boom als energie van Kṛṣṇa, als onderdeel van Kṛṣṇa. Waarom hou je zo mooi rekening met de boom? Vanwege je liefde voor Kṛṣṇa. Net als je houdt van je kind en uw kind is niet in uw buurt. U vindt de schoenen van uw kind. "Oh, dit is de schoen van mijn kind." Houdt u van dat de schoen? Nee, je houdt van dat kind. Evenzo zodra zie je de energie van Kṛṣṇa gemanifesteerd op een andere manier, dat betekent dat je houdt van die entiteit omdat je houdt van Kṛṣṇa. Daarom, als je houdt van Kṛṣṇa, dan is uw universele liefde wordt geteld. Anders is het onzin. Je kunt niet liefhebben. Dat is niet mogelijk. Als je houdt van Kṛṣṇa, dan is het woord liefde, universele liefde, zo veel dingen zoals het vaak is geadverteerd. En als je niet van Kṛṣṇa houdt, dan zul je zien "Hier is mijn Amerikaanse broer, en de koe is mijn eten." Omdat je niet houdt van de koe. De koe is Amerikaans en mijn broer is Amerikaan. "Mijn broer is goed, en de koe is voedsel. Dit is mijn universele liefde." Waarom? Maar een Kṛṣṇa-bewust persoon, ziet, "Oh, hier is een koe. Hier is een hond. Hij is een onderdeel van Kṛṣṇa. Op een of andere manier heeft hij een ander lichaam dan ik. Dat betekent niet dat hij niet mijn broer is. Dus hoe kan ik mijn broer vermoorden?" Dat is Kṛṣṇa's liefde, als gevolg van de liefde van Kṛṣṇa.
Dus Kṛṣṇa liefde is zo mooi. Alle perfectie. Als er geen Kṛṣṇa liefde is, dan is er geen sprake van liefde, het is allemaal onzin. Er kan geen enkele liefde zijn zonder Kṛṣṇa-bewustzijn. Ja.