ES/731104 - Clase SB 02.01.01 - Delhi

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731104SB-Los Ángeles, 4 noviembre 1973 - 34:12 minutos

******Documento pendiente de editar******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya (lidera canto de verso, etc.) (Prabhupāda y devotos repiten)

śrī-śuka uvāca

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

(SB 2.1.1)

(pausa)

Traducción: “Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa porque es muy beneficiosa para toda clase de personas. Escuchar la respuesta a esta pregunta es el tema primordial de escucha y tiene la aprobación de todos los trascendentalistas”.

Prabhupāda: Śukadeva Gosvāmī arribó en el punto de muerte de Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit fue maldecido por un niño brāhmana que moriría en siete días, mordido por una serpiente. Solo imaginen cuán ponderosa era la cultura brahmínica que aun un niño nacido de familia brāhmana —él tenía solamente diez o doce años de edad—cuando escuchó que su padre fue insultado por Mahārāja Parīkṣit al colocarle una guirnalda de una serpiente muerte... sus compañeros le informaron que, “Tu padre ha sido insultado en esta forma”. Entonces él tomó represalias: “Dentro de siete días una serpiente morderá al rey y él morirá”.

Mahārāja Parīkṣit era también muy poderoso. Él podía tomar represalias por la maldición pero no lo hizo. Él aceptó, “Sí”. Por eso el Señor Śiva dijo, nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28): “Cuando uno es devoto de Nārāyaṇa, no teme nada”. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. Él fue maldecido que en siete días moriría. Él no se mostró temeroso, “Eso está bien”. Se preparó a sí mismo y vinieron muchos sabios eruditos, personas santas, reyes, hasta semidioses. Todos se acercaron porque él era el emperador del mundo e iba a morir. Tan grandes, grandes exaltadas personas... hasta Vyāsadeva, estaba presente ahí. Y Parīkṣit Mahārāja dijo: “Ahora cuál es mi deber? Todos ustedes presentes aquí, son grandes personas. Yo voy a morir. Ahora ¿cuál es mi deber?”.

Esta es una pregunta muy importante... nosotros estamos trabajando muy duro en este mundo material, pero no nos preparamos para la muerte la cual es un hecho obligatorio. Todos deben morir. La moderna civilización, ellos están temerosos de la muerte, pero ellos no saben cómo evitar la muerte. Esta es la moderna civilización. Pero hay un proceso. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa informa que nuestro real problema de vida es la muerte—nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Nacimiento es el inicio y el que toma nacimiento, debe morir. Yāvat, yāvaj jananaṁ tāvan maraṇam. Pero si uno no toma nacimiento, entonces no muere. Este es el real problema. ¿Por qué tenemos que tomar nacimiento? Las personas no saben que hay vida después de la muerte. Y la primera instrucción de Bhagavad-gītā' es tathā dehāntara-prāptiḥ.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptiḥ...

(BG 2.13)

Así como cambiamos nuestro cuerpo en esta vida: desde la infancia a la niñez, y luego a la juventud y la vejez, más tarde dejamos este cuerpo, Kṛṣṇa dice que similarmente, cuando yo era niño tenía un cuerpo, ahora tengo un cuerpo diferente; similarmente, cuando deje este cuerpo, yo tendré otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Las personas no saben que hay dehāntara-prāptiḥ: de nuevo tenemos que aceptar otro cuerpo. Ellos no se preocupan por eso. Y hay muchas variedades de cuerpo. Igual si estamos sentados aquí, tantas damas y caballeros, cada uno ha recibido un diferente tipo de cuerpo. El cuerpo de nadie es exactamente similar a otro cuerpo. Esto es un hecho. Podemos verlo. ¿Por qué obtenemos diferentes tipos de cuerpo? No intentamos entender eso. No solo cuerpo humano, sino que hay otros cuerpos también. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hay cuerpos para el agua, para la tierra, la vida de árbol, vida de planta, de insecto, de pájaro, bestia o forma humana de vida... y entre seres humanos hay diferentes variedades—algunos americanos, algunos Indios, y otros. Entonces, ¿por qué hay diferentes cuerpos? ¿qué es esa ciencia? ¿por qué hay diferentes tipos de cuerpos?

Los diferentes tipos se deben a un diferente karma y una diferente mentalidad. Eso no lo sabemos. Pero Parīkṣit Mahārāja, aunque es rey... en estos días los reyes y presidentes, ellos están seguros de que “yo soy primer ministro” y “yo soy presidente. Mi posición es segura”. Esta es la dificultad. Grandes, grandes hombres ellos piensan que “Mi posición es segura”, “yo soy primer ministro”, “yo soy Rahis”, “yo soy Birla”, “soy un gran hombre, entonces mi posición es segura”. Pero Parīkṣit Mahārāja no pensó así. Aunque él era emperador, el rey más poderoso, Parīkṣit Mahārāja, él no pensaba así, “estoy seguro, porque soy emperador del mundo, estoy seguro”. No.

Él inmediatamente se pone alerta: “Oh, yo moriré en siete días, Debo prepararme”. Este es el problema. No sabemos si moriremos en siete segundos, porque no hay garantía, mientras que Parīkṣit Mahārāja tenía al menos siete días, garantía de que moriría después de siete días. Pero en lo que concierne a nosotros, podemos ir en la calle, podría haber un accidente, yo podría morir inmediatamente. Hay tantas muertes tomando lugar. La muerte es segura y cuando ocurrirá, nadie lo sabe.

Por eso debemos aprender de Mahārāja Parīkṣit que se está preparando para su próxima vida. Eso es vida humana. De otro modo, es vida animal. Los perros y gatos, ellos no saben “Cuál es mi próxima vida”. Ellos piensan que... ellos realmente no saben nada. Entonces si un ser humano no sabe, “¿Cómo me estoy preparando para la próxima vida?” no es mejor que perros y gatos. Esa es la afirmación del śāstra, no lo digo yo:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go-kharaḥ. Go significa vacas y khara significa asno. Cualquiera que tenga este concepto de “soy mi cuerpo”—”soy indio”, “soy americano”, “soy brāhmana”, “soy kṣatriya”, “soy negro”, “soy blanco”, “soy gordo”, “soy delgado”, “soy esto”, “soy aquello”—esto es ātma-buddhi, dehātma-buddhi. Yasyātma-buddhi... uno debería saber que “no soy este cuerpo”. Eso es real conocimiento. Eso es real conocimiento, pero nadie lo conoce. Todos pensando. La lucha se da en todo el mundo, igual que Israel y los... cuál es el otro grupo?

Devoto: Árabes.

Prabhupāda: Árabes. (risas) Ellos están pensando que son este cuerpo y están luchando y donde quiera, se lucha basado en, “yo soy este cuerpo”. Peleas de perros y gatos. Realmente no soy este cuerpo; eso es conocimiento. Por eso el Bhagavad-gītā inicia cuando Arjuna estaba pensando en términos de su cuerpo pues declinaba luchar en términos del cuerpo, “Kṛṣṇa, ellos son mi familia—hermanos, abuelo, sobrinos. ¿Cómo puedo matarlos?” Por eso, cuando Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como su maestro espiritual...

Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Kṛṣṇa, estamos hablando como amigos pero eso no hará la solución porque hablar amigablemente, es una inútil pérdida de tiempo. Hablemos seriamente. Por eso, te acepto como mi maestro espiritual”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam, “Ahora instrúyeme”.

Este es el proceso para aprender. Igualmente Mahārāja Parīkṣit también intenta tomar lecciones de las hermosas santas ahí. Al menos está arreglado que, “Lo que sea que Śukadeva Gosvāmī hable, eso será aceptado. Eso será aceptado”. Entonces Śukadeva, después de ser interrogado por Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī está respondiendo, varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1). Él preguntó... Parīkṣit Mahārāja preguntó.

Él era un devoto del Señor Kṛṣṇa desde el inicio. Porque la familia Pāṇḍava eran todos devotos de Kṛṣṇa, así que Parīkṣit Mahārāja también era un devoto desde su infancia. Él adoraba la deidad de Kṛṣṇa. Ese era su juego. Igual que Mirabhai tuvo su kṛṣṇa-mūrti. Esos quienes nacen devotos, su inclinación es... eso está mencionado en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Los devotos, desde su infancia, tienen la oportunidad de adorar a Kṛṣṇa o llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa.

Parīkṣit Mahārāja era un devoto de Kṛṣṇa. Así que él preguntó a Śukadeva Gosvāmī, “si debía concentrarse completamente en conciencia de Kṛṣṇa?” Y la respuesta de Śukadeva Gosvāmī, varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1). “Sí, es muy bueno, glorioso, que usted esté pensando en Kṛṣṇa”. Varīyān eṣa te praśnaḥ. Entonces?

Pradyumna: Kṛto loka-hitaṁ nṛpa.

Prabhupāda: Y loka-hitam: “Mi querido rey, este praśna, esta pregunta, no es solo buena para tí, sino para el mundo entero”. Loka-hitam. Loka-hitam. Así es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No es un capricho, que fui a los países occidentales porque amo a Kṛṣṇa, entonces yo quise predicar. No. Loka-hitam. Tan pronto como el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa inició en los países occidentales, inmediatamente ellos lo tomaron. Lo tomaron. Porque es loka-hitam. Es realmente benéfico. Todos estos chicos y chicas de América y Europa, ¿por qué ellos lo tomarían tan seriamente? Yo no los he sobornado, ni tengo ningún dinero para pagarles. Pero ellos lo han tomado porque es loka-hitam. Porque es loka-hitam. Y...

(aparte) Cuál es la siguiente palabra?

Pradyumna: Sammataḥ, ātmavit-sammataḥ.

Prabhupāda: Ātmavit-sammataḥ. Ātmavit significa almas auto-realizadas. Tattvavit o ātmavit.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Ātmavit, personas auto-realizadas, transcendentalistas, ellos no están interesados en los asuntos de este mundo material. Ātmavit.

Hay tres clases de ātmavit o tattvavit. Algunos de ellos son brahmavit, algunos de ellos son paramātmavit y algunos de ellos son bhagavadvit. Los que están intentando entender la Verdad Absoluta a través del conocimiento, por fuerza de su propio conocimiento, esos son llamados brahmavit. Ellos pueden acercarse al Brahman impersonal. Y aquellos que son yogīs, intentando entender la Verdad Absoluta por meditación —dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1)— ellos son paramātmavit. Y quiénes son devotos, ellos son bhagavadvit, o bhāgavata. Ellos son llamados bhāgavata.

Entonces hay tres clases de transcendentalistas... vit, pero todos aceptan esto. Ātmavit-sammataḥ. Debemos aceptar algo que esté acorde con el ātmavit, no con personas ordinarias. Ahora ha llegado a ser una moda que usted manufacture cualquier clase de auto-realización, eso es aceptado. No. Si eso es aceptado por ātmavit. Si es aceptado por la cultura Védica. Entonces es verdad.

De otro modo, usted no puede manufacturar. Por eso, en todo el mundo hay muchos principios religiosos, porque han sido manufacturados por algunas personas. Realmente, la religión no puede ser manufacturada. La religión es, de acuerdo a la cultura védica, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). El dharma, debe ser dado por la Suprema Personalidad de Dios, igual que la ley es dada por el Estado, el gobierno. Usted no puede manufacturar leyes. Eso no es posible. Si usted manufactura alguna ley, “yo he manufacturado esta ley, yo seguiré esta ley, mi ley”, eso no le ayudará. Usted debe seguir la ley manufacturada por el gobierno. Similarmente, religión significa la religión dada por la Suprema Personalidad de Dios. Y el ātmavit, esos quienes son realmente auto-realizados, aceptan esa religión no una religión manufacturada.

Entonces desde el Bhāgavatam podemos entender que dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2): un engañoso tipo de religión se rechaza en el Śrīmad-Bhāgavatam. Projjhita, barridos. No encontramos eso. Paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra. Este sistema Bhāgavata es para paramo nirmatsarāṇām. Matsaratā. Matsaratā. Eso está explicado por Śrīdhara Svāmī, para utkarṣa asahanam. Cuando una persona no puede tolerar que su amigo u otro hombre está logrando más que él, entonces se vuelve envidioso. Este es el mundo material. Aun si mi hermano llega a ser más grande que yo, le envidio. Sea en riqueza o cualquier otra cosa—competición.

Pero este Bhāgavata-dharma es una cosa diferente. Paramo nirmatsarāṇām. Un devoto nunca está envidioso de otro devoto. Si el hermano de uno, o el amigo o el hermano espiritual, incrementa en devoción, el otro devoto no está envidioso, Simplemente piensa: “Oh, mi hermano”, “mi hermana”, o “mi padre”, “él ha avanzado tanto en devoción. Yo no pude hacerlo, entonces ¿cómo voy a seguirlo?” Esto es conclusión Vaikuṇṭha. En el mundo material todos están envidiosos. Si llego a ser más rico que usted, usted se pone envidioso: “Oh, ¿cómo esta persona se volvió rica? Estamos en el mismo negocio”. Esto es material. No hay aprecio.

Pero en Vaikuṇṭha hay servicio devocional comparativo. Como Rādhārāṇī y las gopīs, están en el mismo estatus, pero las gopis saben que, “Rādhārāṇī es mejor adoradora que nosotras”. Por eso su única actividad es cómo tomar a Rādhārāṇī y unirla con Kṛṣṇa. Esto es entendimiento Vaikuṇṭha. Ellas no están envidiosas de que “Kṛṣṇa ama tanto a Rādhārāṇī” y se ponen envidiosas. No, no. Ellas piensan que “Kṛṣṇa ama tanto a Rādhārāṇī y Rādhārāṇī ama..”. Ellas simplemente intentan unirles. Y son felices, “Oh, Kṛṣṇa y Rādhārāṇī están ahora disfrutando juntos”. Esa es la alegría de ellas. Esta es la apreciación Vaikuṇṭha. Aquí en el mundo material, hay competición: “Oh, esta chica obtuvo tan buen enamorado. Entonces que terminen”. Esto es material. Pero en Vaikuṇṭha, hay todo. Variedad, todo. Pero esa variedad está concentrada en Kṛṣṇa. Eso se llama ātma-sammataḥ. Ātmavit-sammataḥ. Ātmavit, auto-realizado, esos quienes son realmente trascendentales, en la plataforma espiritual. Eso debe ser aprobado.

El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es aprobado. No es una cosa manufacturada, una cosa caprichosa. Es aprobado. Como Arjuna dijo a Kṛṣṇa que paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ ādyam... (BG 10.12): “Kṛṣṇa, Tú eres el Para-brahman”. Para-brahman. No que Kṛṣṇa pueda decir... o alguien pueda decir: “Oh, Kṛṣṇa y Arjuna son amigos. Por eso Arjuna elogió a su amigo, 'Para-brahman.' “ No. Kṛṣṇa... Arjuna dijo que, “No es simplemente porque yo te aprecio. Tú eres apreciado, aprobado por Devala, Asita, Vyāsa y Nārada”. Eso es llamado ātmavit-sammataḥ. Ātmavit. Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asita, todos los grandes sabios, ellos Le aceptan. Similarmente, en el presente momento tenemos cuatro ācāryas—aun si tomamos cinco ācārya—Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, todos ellos aprueban kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Aun Śaṅkarācārya, es impersonalista y aun así, ha comentado en su Bhagavad-gītā, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”.

Entonces Kṛṣṇa es aprobado. Y como Parīkṣit Mahārāja quiso hablar sobre Kṛṣṇa, el Bhāgavatam completo está pleno de kṛṣṇa-kathā. Ese es el inicio. Por eso Śukadeva Gosvāmī dijo, ātmavit-sammataḥ.

(aparte) Y qué sigue? Pradyumna: Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ.

Prabhupāda: Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Ahora nosotros tenemos que escuchar muchas cosas. Ahora ¿qué está ocurriendo en este mundo, en la gran ciudad de Delhi? En la mañana recibimos un manojo de papel para escuchar sobre muchas adversidades, contiendas políticas y tantas cosas —todo inútil pérdida de tiempo. Pero en nuestro país es... ¿cuántas páginas de periódicos en nuestros días? Pero en los países occidentales , oh, tan enorme, una gran bolsa. ¿Ven? Hay tantas cosas por escuchar, todas sin sentido. Por eso él dijo, śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Este es el...

Ahora, si hay una reunión política, oh, muchos cientos de personas han venido a escuchar. Pero como estamos hablando de Kṛṣṇa, nadie está aquí, aunque es el śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ, es el tema supremo para escuchar. Esta es la posición. Esta es la posición del mundo material. Ellos han perdido interés sobre la vida transcendental, qué es esta vida, qué es la próxima vida, cómo podemos mejorar, cómo, dónde estamos yendo. Nada. Simplemente como perros y gatos están trabajando duro. Por eso el śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Viḍ-bhujām. Viḍ-bhujām significa cerdos, puercos, que están comiendo excremento. Ellos están trabajando muy duro para encontrar el excremento, “¿dónde está el excremento? ¿Dónde está? ¿Dónde?”.

Ṛṣabhadeva advirtió, “Mis queridos hijos, esta vida, esta forma humana de vida, no es para trabajar tan duro simplemente para comer, dormir, aparearse y defenderse”. Entonces ¿qué significa eso? Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet (SB 5.5.1). “Mis queridos hijos, intenten volverse austeros. Justamente tapasya”. Tapasya significa voluntariamente aceptar algunas dificultades. No dificultades. Así como en nuestra Sociedad decimos, “No sexo ilícito, no intoxicación, no comer carne, no juegos de azar”. Pero en los países occidentales, estas cosas son asunto diario. Pero ellos han dejado eso. Estos chicos y chicas que han tomado el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa han asumido: no sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación. Ellos no beben ni té, ni café; no fuman ni cigarrillos. Esto es tapasya, un poco de tapasya. (pausa)

Todo está ahí. Pero llegamos a ser tan desafortunados, guiados por líderes tontos y pillos, que estamos perdiendo la oportunidad de esta forma humana de vida donde podamos resolver todos los problemas de vida, y la indicación está ahí, aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā.

Por eso la misión de Caitanya Mahāprabhu es, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu que:

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu que: “Yo te dí la orden. Usted, cada uno de ustedes, conviértanse en maestro espiritual”. “Oh, yo no tengo cualificación. ¿Cómo puedo llegar a ser maestro espiritual? Eso requiere gran conocimiento, entendimiento de sánscrito”. “No, usted no requiere nada. Simplemente, hable kṛṣṇa-upadeśa”. ¿Qué es kṛṣṇa-upadeśa? Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Simplemente vaya de puerta en puerta y diga: “Por favor, ríndanse a Kṛṣṇa”. Entonces usted es maestro espiritual. Yo hice esto. ¿Qué hice? He ido a su país, para decir esto: “Aquí está Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Ríndase y llegará a ser perfecto”. Eso está sucediendo.

No es muy difícil llegar a ser maestro espiritual. Simplemente usted ha llegado a ser muy serio y sincero en el servicio a Kṛṣṇa. Por eso, Śukadeva Gosvāmī, varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1): “Oh, esto es muy bueno”. Loka-hitam: “Es benéfico para la sociedad humana en general”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (pausa)

Prabhupāda:... Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa. Nosotros no somos adoradores de Kṛṣṇa solo. Con Sus śakti, con Su energía. Por eso nosotros estamos apelando a ambos la śakti, y el śaktimān.

Invitado: Śaktimān.

Prabhupāda: Ah. Esto es muy fácil de entender. Suponga que ustedes, esposo y esposa, se sientan juntos y yo apelo a ustedes. Si la parte femenina de su vida está de acuerdo, “Oh, sí”,entonces usted no puede negar. (risas) Por eso, los devotos apelan a Śrīmatī Rādhārāṇī. En Vṛndāvana ellos vocean, “Jaya Rādhe!” Ellos son más devotos de Rādhārāṇī, porque Rādhārāṇī es tan de corazón suave, que tan pronto como alguien dice: “Kṛṣṇa”, ella piensa, “Oh, aquí hay un devoto más grande que Yo”. (risas) Ella inmeditamente recomienda, “Oh, aquí hay un buen devoto. Es más grande Yo. Por favor, acéptalo”. Ahora Kṛṣṇa no tiene salida. (risas) Por eso, “Hare Kṛṣṇa”. Primero que todo Rādhārāṇī—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... esto es... (inaudible)... posición, para apelar. Nijinko-ma atma dase.

Somos tan sinvergüenzas que estamos sirviendo nuestros muchos, quiero decir, sociedad, amistad, amor, país también. Pero ellos no son agradecidos. Hasta Mahatma Gandhi, quien sirvió tanto a su país, los hombres de su país, ellos le dispararon a muerte. Sí. Él murió. Pregunte a cualquier hombre, en su familia, en su... nadie es agradecido. Nadie dirá: “Oh, usted ha hecho tanto por mí, ahora usted jubílese”. No, no hay jubilación. “Hasta el punto de la muerte, usted debe servirnos”. Esta es la posición. Por eso, aquel que es inteligente, se rendirá a Kṛṣṇa: kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās (CC Madhya 22.16). Este servicio material, yo quiero server al ciudadano. Eso no es servir al ciudadano, Como ustedes ven estos políticos, presentan su manifiesto de que, “Servimos al país”. Pero van a los puestos políticos a servirse a sí mismos.

Invitado: Hmm.

Prabhupāda: O su kāma, su deseo.

Invitado: Sí.

Prabhupāda: Nunca va a servir al país.

Invitado: Sirve su propio bien humanitario... (inaudible)

Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, no estamos sirviendo ni al país, ni a la sociedad, ni a la familia, ni al marido, ni a la mujer, a ninguno. Estoy sirviendo a mis deseos lujuriosos. Invitado: Lujuria por Dios.

Prabhupāda: ¿Huh? Lujuria por mi gratificación sensorial, eso es todo.

Invitado: Y el… de redención.

Prabhupāda: Esto está ocurriendo, en el nombre del servicio. No es servicio. Es todo lujuria. Servicio solo puede ser rendido a Kṛṣṇa. Él es la única persona que puede aceptar servicio. Nadie puede aceptar servicio. Por eso, la resolución debe ser cómo servir a Kṛṣṇa. Eso es real dharma. El Bhāgavatam dice, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). dharma, artha, kāma mokṣa. Personas están detrás de esto, para convertirse en religiosos. ¿Por qué? “Obtendrá dinero”. Y ¿qué hará usted con el dinero? “Ah, yo satisfaré mis sentidos, muy bien”. Y ¿luego? “Después de satisfacer is sentidos en este mundo material, yo llegaré a ser Dios”. Esa es otra gratificacción sensorial: “llegaré a ser uno con Dios”. Y ¿cómo llegar a ser uno con Dios? ButTienen esas aspiraciones. Piensan así.

Por ello, Bhāgavatam dice kaitava-dharma: hay todo tipo de engañadores del sistema religioso. El real dharma es, como está establecido en el Bhagavad-gītā:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Similarmente, el Bhāgavatam inicia con la palabra paraṁ satyaṁ dhīmahi... oṁ namo bhagavate vāsudevāya (SB 1.1.1). Esto es dharma, conciencia de Kṛṣṇa. Otra pregunta? (silencio) Hmm. Mrs. Kildan ¿usted tiene alguna pregunta?

Mrs. Kildan: No.... (inaudible)

Prabhupāda: Usted ¿tiene alguna pregunta?

Mrs. Kildan:... (inaudible)

Prabhupāda: Hmm. Ahora usted puede abrir este abanico. Y cantar Hare Kṛṣṇa una vez más. Bahut dur hey? (¿es muy difícil?) (hindi)

Invitado: Bahut dur hey (en acuerdo)

Prabhupāda: Hmm. (hindi) (ambos ríen) (fin)