NL/Prabhupada 0400 - Het commentaar bij Sri Sri Siksastakam

Revision as of 15:23, 16 February 2016 by ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0400 - in all Languages Category:NL-Quotes - Unknown Date Category:NL-Quot...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Purport to Sri Sri Siksastakam, CDV 15

ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

Heer Caitanya gaf ons acht strofen van Zijn missie, wat Hij wilde doen. Ze worden in acht strofen uiitgelegd, en zij staan ​​bekend als Śikṣāṣṭaka. Śikṣā betekent instructie, en āṣṭaka betekent acht. Dus Hij heeft in acht strofen Zijn instructie voltooid, en Zijn volgende discipelen, de zes Gosvāmīs, hebben ze uitgelegd in volumes van boeken.

Dus Heer Caitanya zegt dat het onderwerp paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam is: alle eer aan het chanten van de Hare Kṛṣṇa mantra of Kṛṣṇa saṇkīrtan beweging. Alle eer. Alle overwinning. Hoe is het de overwinning, alle overwinning? Dat Hij legt uit, dat ceto-darpaṇa-mārjanam. Als je deze Hare Kṛṣṇa mantra zingt of chant, dan zijn de vieze dingen die zijn opgebouwd in je hart, als gevolg van materiele besmetting, zal worden uitgewist. Hij geeft het voorbeeld dat het hart net als een spiegel is. Als er op de spiegel enorm veel stof is verzameld, dan kan men door de reflectie van de spiegel het ware gezicht niet zien. Derhalve moet het worden gereinigd. Dus in ons huidige geconditioneerde leven, ons hart is overladen met zoveel stof, verzameld door onze materiele associatie sinds onheuglijke tijden. Dus als we deze Hare Kṛṣṇa mantra chanten, dan zal de stof worden verwijderd. Dan wel niet onmiddellijk, het begint verwijdert te worden. En zodra de spiegel van het hart wordt gereinigd van al het stof, onmiddellijk kan men het gezicht zien, wat hij is. Dat gezicht betekent echte identificatie. Door het chanten Hare Kṛṣṇa mantra, zal men begrijpen dat hij niet dit lichaam is. Dit is onze misvatting. Het stof betekent dit misverstand, het aanvaarden van dit lichaam of de geest als zichzelf. Eigenlijk zijn we niet dit lichaam en de geest. We zijn ziel. Dus zodra we kunnen begrijpen dat we niet deze lichamen zijn, onmiddellijk bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Het laaiende vuur van materiële omstandigheden, of het laaiende vuur van materiële ellende, wordt meteen afgevoerd. Geen ellende meer. Ahaṁ brahmāsmi. Zoals is vermeld in de Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Als men onmiddellijk zijn echte identificatie als zijnde ziel begrijpt, wordt hij vrolijk. We zijn niet blij. Als gevolg van ons materiele contact, zijn we altijd vol angsten. Door het chanten van de Hare Kṛṣṇa mantra, zullen we meteen tot het stadium van vreugdevol leven komen. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. En dit heet bevrijding. Wanneer men blij wordt, vrij van alle angsten, dat stadium is werkelijke bevrijding omdat elk levend wezen, de ziel is van nature vrolijk. De hele strijd om het bestaan ​​is dat hij op zoek is naar die vreugdevolle fase van het leven, maar hij mist het punt. Daarom, in elke poging voor vreugdevol leven worden we verslagen. Deze constante nederlaag kan onmiddellijk worden overwonnen door het zingen of chanten van deze Hare Kṛṣṇa mantra. Dat is het effect van deze transcendentale vibratie. En na de bevrijding, na het blij zijn, nemen de materiele vreugden af. Wat voor vreugde je ook wilt genieten, dat vermindert. Neem, bijvoorbeeld, het eten. Als we een aantal lekkere levensmiddelen willen eten, na het eten van een paar happen voedsel nemen we dat niet graag meer. Dat betekent dat hier in de materiële wereld, wat voor vreugde we ook accepteren, het zal verminderen. Maar geestelijke vreugde, Heer Caitanya zegt ānandāmbudhi-vardhanam, de geestelijke vreugde is net als de oceaan. Maar hier in de materiële wereld, hebben we de ervaring dat de oceaan niet toeneemt. Ocean blijft binnen de limiet. Maar de oceaan van spirituele vreugde neemt toe. Ānandāmbudhi-vardhanam. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam. Hoe neemt het toe? Hij geeft het voorbeeld van de maan, opkomende maan. Zoals de wassende maan. Als de maan vanaf de dag van de nieuwe maan, nieuwe maan 's nachts, op de eerste dag is het net als een kleine gebogen lijn. Maar de tweede dag, de derde dag wordt het meer, geleidelijk wordt het meer. Ook het geestelijk leven, het spirituele vreugdevol leven vermeerdert als de maanstralen dag na dag, dag na dag, totdat het de volle maan bereikt, ja. Dus ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam vidyā-vadhū-jīvanam. En het leven wordt dan vol van kennis, omdat het geestelijk leven betekent eeuwig leven vol geluk en vol kennis. Dus we vermeerderen ons volume van vreugde, aangezien we het volume van onze kennis proportioneel verhogen. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam, ānandāmbudhi-vardhanaṁ. Het is net als een oceaan, maar het vermeerderd nog steeds. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ, sarvātma-snapanaṁ. Het is zo leuk dat zodra in deze staat van het leven gelegen, men denkt dat: "Ik ben helemaal tevreden." Sarvātma-snapanaṁ. Net zoals wanneer men een bad neemt door te dompelen in het water, voelt hij zich meteen verfrist. Ook dit geestelijk leven, het vermeerderen van vreugden dag na dag, geeft een gevoel dat hij volledig tevreden is.