NL/Prabhupada 0446 - Probeer niet om Laksmi van Narayana te scheiden
Lecture -- Seattle, October 2, 1968
Dus sakṣat śrī. Ze is altijd geassocieerd. Als iemand probeert om Śrī te scheiden van Nārāyaṇa, dan zal hij worden overwonnen. Het voorbeeld is Rāvaṇa. Rāvaṇa wilde Lakṣmī scheiden van Rāma. Deze poging is zo gevaarlijk dat Rāvaṇa, in plaats van blij te worden... Hij was zogenaamd gelukkig, materieel weelderig. Maar zodra hij Lakṣmī van Nārāyaṇa had gescheiden, werd hij overwonnen met al zijn vrienden. Dus probeer niet om dat te doen, om Lakṣmī te scheiden van Nārāyaṇa. Ze kunnen niet worden gescheiden. Maar als iemand probeert dat te doen, zal hij worden geruïneerd. Hij zal worden geruïneerd. Het voorbeeld is Rāvaṇa. Dus op dit moment zijn mensen erg dol op śrī, geld. Śrī aiśvaryā. Śrī aiśvaryā. Śrī aiśvaryā prajepsavaḥ. De meeste mensen, ze willen śrī, geld, of schoonheid, mooie vrouw. Śrī aiśvaryā: geld, rijkdom. Śrī aiśvaryā prajepsavaḥ. Prajā. Prajā betekent familie, de maatschappij, geld. Zij willen dat. Dus Śrī wordt altijd naar gehunkerd, nagezocht. Maar probeer niet om Śrī alleen te houden. Dan zul je worden geruïneerd. Dit is de instructie. Je moet niet proberen om Śrī alleen te houden. Houd altijd Nārāyaṇa. Dan zult je blij zijn. Houd Nārāyaṇa. Dus degenen die rijk zijn, die rijkdom hebben, rijk, ze moeten ook Nārāyaṇa aanbidden met hun geld. Geld uitgeven. Geld is bedoeld voor de dienst van Nārāyaṇa. Dus als je geld hebt, bederf het niet zoals Rāvaṇa, maar spendeer het in Kṛṣṇa's service. Als je geld hebt, geeft het gewoon uit voor een zeer kostbare tempel, voor het installeren van Lakṣmī-Nārāyaṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, als dat. Verspil uw geld niet op een andere manier. Dan zul je altijd rijk blijven. Je zult nooit arm worden. Maar zodra je probeert om Nārāyaṇa te bedriegen, dat "ik heb Uw Lakṣmī genomen," dan verhonger je. Dat beleid is erg slecht.
Maar goed, waar er Śrī, is er Nārāyaṇa, en waar er Nārāyaṇa is, is er Śrī. Daarom Nārāyaṇa en Śrī. Nṛsiṁha-deva is Nārāyaṇa en Lakṣmī, ze zijn voortdurend... Daarom de devas, halfgoden, toen ze dat zagen "Nārāyaṇa, Nṛsiṁha-deva, was heel, heel boos. Niemand kan hem tot bedaren te brengen," dus ze dachten dat "Lakṣmījī is persoonlijke metgezel, voortdurend met Nārāyaṇa, dus laat haar gaan en tot bedaren te brengen. "Dat is hier vermeld. Sākṣāt śrīḥ preṣitā devair. De halfgoden, Heer Brahmā,, Heer Śiva en anderen, ze verzochten, "Moeder, probeer je man tot bedaren te brengen. Het is niet mogelijk door ons." Maar ze werd ook bang. Ze werd ook bang. Sākṣāt śrīḥ preṣita devair dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam. Ze weet dat "Mijn man is verschenen als Nṛsiṁha-deva," maar omdat dat prachtige uiterlijk van de Heer zo angstig was, Durfde ze niet voor Hem te komen. Waarom? Nu, adṛṣṭaśruta-pūrvatvāt: omdat ze ook nooit geweten heeft dat haar man de vorm van Nṛsiṁha-deva kan aannemen. Dit Nṛsiṁha-deva functie is speciaal voor Hiraṇyakaśipu aangenomen. Dit is almachtig. Hiraṇyakaśipu nam een zegen van Heer Brahmā, dat geen god, halfgod, hem kan doden; geen mens kan hem doden; geen enkel dier kan hem doden; enzovoort, enzovoort, enzovoort. Indirect maakte hij een plan dat niemand hem kon doden. En omdat hij in de eerste plaats onsterfelijk wilde worden, dus Heer Brahmā zei dat "ik ben niet onsterfelijk. Hoe kan ik je geven de zegen van het worden...? Dat is niet mogelijk." Dus deze rākṣasas, demonen, ze zijn zeer intelligent, duṣkṛtina, intelligent - maar voor zondige activiteiten. Dat is het kenmerk van de rākṣasa. Dus hij plande iets, dat "Indirect neem ik de zegen van Heer Brahmā, zodanig dat ik onsterfelijk zal blijven."
Dus om Brahmā's belofte te houden, verscheen Nārāyaṇa als Nṛsiṁha-deva: half leeuw en half mens. Daarom adṛṣṭāśruta-pūrva. Zelfs Lakṣmī had nog niet zo'n kenmerk van de Heer gezien, half mens, half leeuw. Dit is Nārāyaṇa of Kṛṣṇa, almachtig. Hij kan elke vorm aannemen. Dat is... Adṛṣṭā aśruta-purva. Nog nooit gezien. Hoewel ze wordt geassocieerd met Nārāyaṇa, maar ze zag nog nooit zo'n prachtige eigenschap van Nārāyaṇa. Daarom wordt er gezegd, adṛṣṭā aśruta-pūrvatvāt sā na upeyāya śaṅkitā. Lakṣmījī is kuis. Dus śaṅkitā: ze was bang, 'Misschien is Hij een ander persoon." En ze is de kuise, de meest kuise. Hoe kan ze mengen met een ander persoon? Daarom śaṅkitā. Dit woord wordt gebruikt, śaṅkitā. Hoewel ze wordt verondersteld om alles te weten, nog steeds, dacht ze, "zou mijn man niet hoeven te zijn." Dit is de ideale kuise, kuisheid, dat zelfs Lakṣmījī, omdat ze twijfels had over Viṣṇu, ze praatte niet, ze benaderde niet. Śaṅkitā. Dit is een andere kwaliteit van Lakṣmījī. Ze werd bang, "Hij zou Nārāyaṇa wel eens niet kunnen zijn," omdat ze het nog nooit had meegemaakt dat haar man zo'n prachtige functie had, half leeuw en half mens. Dus adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt sa nopeyāya śaṅkitā.