BN/Prabhupada 0072 - ভৃত্যের উদ্দেশ্য আত্মসমর্পণ করা: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Bengali Pages with Videos Category:Prabhupada 0072 - in all Languages Category:BN-Quotes - 1976 Category:BN-Quotes - L...")
 
No edit summary
 
Line 8: Line 8:
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Hindi|HI/Prabhupada 0071 - भगवान के लापरवाह बेकार पुत्र|0071|HI/Prabhupada 0073 - वैकुण्ठ का अर्थ है चिंता के बिना|0073}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Bengali|BN/Prabhupada 0071 - ভগবানের বেপরোয়া অপচয়ী পুত্ররা|0071|BN/Prabhupada 0073 - বৈকুন্ঠ অর্থাৎ উৎকন্ঠাহীন|0073}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 18: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|esqDEULs8P8|দাসের ব্যবসা আত্মসমর্পণের জন্য  <br /> - Prabhupāda 0072}}
{{youtube_right|esqDEULs8P8|ভৃত্যের উদ্দেশ্য আত্মসমর্পণ করা<br /> - Prabhupāda 0072}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


Line 30: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->     
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->     
তাই যে কেউ  গুরু হতে পারে না। সেটা সম্ভব না। আপনি এই নির্দেশে খুঁজে পাবেন, একেলা ঈশ্বর কৃষ্ণ আর সব ভৃত্য ([[Vanisource:CC Adi 5.142|চৈ.. আদি ৫.১৪২]])। শুধুমাত্র কৃষ্ণ হলেন মাস্টার, এবং সবাই তার চাকর ।এটি আমাদের প্রকৃত অবস্থান, । কিন্তু আমরা কৃত্রিমভাবে মাস্টার হওয়ার চেষ্টা করছি। এটা অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম। আমরা এমন কিছু করার চেষ্টা করছি যা আমরা নই। আমরা এই শব্দটি জানি, "অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম," "
সুতরাং কেউই প্রভু হতে পারে না। এটি সম্ভব নয়। তোমরা চৈতন্য চরিতামৃতে এই শিক্ষাটি দেখতে পাবে, একলে ঈশ্বর কৃষ্ণ আর সব ভৃত্য ([[Vanisource:CC Adi 5.142|চৈ। চ আদি ৫.১৪২]])। একমাত্র শ্রীকৃষ্ণই হচ্ছেন প্রভু, আর সবাই দাস। এটিই আমাদের প্রকৃত অবস্থান। কিন্তু কৃত্রিমভাবে আমরা প্রভু হওয়ার চেষ্টা করছি। এটি হচ্ছে অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম। আমরা এমন কিছুর জন্য চেষ্টা করছি, যেটা আমরা নই। আমরা এই শব্দটা জানি, "অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম," "যোগ্যতমের বেঁচে থাকা।" এটি হচ্ছে সংগ্রাম। আমরা প্রভু নই; কিন্তু তবুও আমরা প্রভু হওয়ার চেষ্টা করছি। মায়াবাদ দর্শনে, তারাও কঠোর তপশ্চর্যা আর কৃচ্ছতা সাধন করে থাকে। কিন্তু মনোভাবটা কি? মনোভাবটা হচ্ছে যে "আমি ভগবানের সাথে এক হয়ে যাব।" একই ভুল। একই ভুল। সে ভগবান নয়, কিন্তু সে ভগবান হওয়ার চেষ্টা করছে। যদিও সে অনেক কঠিন তপস্যা করছে, বৈরাগ্য, সন্ন্যাস, সবকিছু... অনেক সময় তারা জাগতিকভাবে উপভোগ্য সবকিছু ত্যাগ করে কঠিন তপশ্চর্যা করার জন্য বনে চলে যায়। মনোভাবটা কি? "এখন আমি ভগবানের সাথে এক হয়ে যাব।" সেই একই ভুল।
যোগ্যতমের মতো বেঁচে থাকা "। তাই এটা সংগ্রাম। আমরা মাস্টার নই; তবুও, আমরা মাস্টার হতে চেষ্টা করছি । মায়াবাদী দর্শন, তারা কঠোর ধরনের তপস্যা, অনুতাপ সহ্য করে , কিন্তু ধারণাটা কি? ধারণাটি হল যে "আমি ভগবানের সাথে এক হবো।" একই ভুল. একই ভুল. তিনি ভগবান নন, কিন্তু তিনি ভগবান হওয়ার চেষ্টা করছেন। যদিও তিনি এত কঠোর তপস্যা করেছেন, বৈরাগী, ত্যাগ, সবকিছু ... কখনও কখনও তারা জড়  উপভোগ সবকিছু ছেড়ে, বনে চলে যান, তীব্র ধরনের আক্ষেপ সহ্য করেন। ধারণাটি কি? "এখন আমি ভগবানের সঙ্গে এক হবো।" একই ভুল তাই মায়া খুব শক্তিশালী, যে এই ভুলগুলি এখনও অব্যাহত, যদিও একজন খুব উন্নত  তথাকথিত আধ্যাত্মিকবাদে । না। তাই চৈতন্য মহাপ্রভু অবিলম্বে মূল বিন্দু স্পর্শ করেন, তাঁর নির্দেশের মাধ্যমে। এটি চৈতন্য মহাপ্রভুর দর্শন। যখন শ্রী কৃষ্ণ নিজের শেষ কথা বলেন, সর্ব-ধর্মান পরিতেজ্য মাম একং শরনং ব্রজ। ([[Vanisource:BG 18.66|ভা.গী ১৮.৬৬]]) তিনি এইভাবে গ্রহন করছেন ; তিনি হচ্ছেন কৃষ্ণ, পরমেশ্বর ভগবান। তিনি জিজ্ঞেস করছেন, দাবি করেছেন, "তুমি বদমাস, সবকিছু ছেড়ে দাও। শুধু আমার কাছে আত্মসমর্পণ করো। তাহলে তুমি খুশি হবে।" এটি ভগবত-গীতার সর্বশেষ নির্দেশ। চৈতন্য মহাপ্রভু, কৃষ্ণ একই,  কিন্তু তিনি কৃষ্ণ ভক্ত হিসাবে অভিনয় করছেন; তাই তিনি একই জিনিস বলছেন। কৃষ্ণ বলছেন, "আপনি আত্মসমর্পণ করুন," এবং চৈতন্য মহাপ্রভু বলছেন যে "প্রত্যেক জীবন্ত সত্ত্বা কৃষ্ণের দাস।" তার মানে তাকে আত্মসমর্পণ করতেই হবে । দাসের বৃত্তি হলো আত্মসমর্পণ করা, গুরুর সাথে তর্ক  বা দাবি করা না যে "আমি আপনার সমান।" এগুলি সব ধর্মান্ধ, উন্মাদ প্রস্তাব । পিশাচী পাইলে যেন মতিচ্ছন্ন হয় মায়া-গ্রস্থ জীবের সেই দশা উপজয় একটি চাকর গুরু হতে পারে না সেটা সম্ভব না। কিন্তু যত তাড়াতাড়ি ... যতদিন আমরা জীবনের এই ভুল ধারণার উপর বজায় থাকবো, যে "আমি গুরু নই, আমি চাকর," আর, "আমি চাকর নই, আমি গুরু", তাহলে তিনি কষ্ট পাবেন । মায়া তাকে কষ্ট দেবে। দৈবী হ্যৈষা। ঠিক যেমন ছদ্মবেশ, চুরি এবং চোর, তারা সরকারি আদেশ প্রত্যাখ্যান করে: "আমি সরকারকে মানি না।" কিন্তু এর অর্থ তিনি স্বেচ্ছায় দারিদ্র্য গ্রহণ করেন। তাকে সরকারী আইন পরিচর্যা করতে হবে। যদি তিনি সাধারণত না মানে, বহিষ্কৃত হন, তাহলে তাকে কারাগারে রাখা হবে এবং বল দ্বারা, আঘাত দ্বারা, শাস্তি দ্বারা, তাকে স্বীকার করতে হবে: "হ্যাঁ, হ্যাঁ, আমি মানি।" তাই এই হলো মায়া। দৈবী হ্যৈষা গুনময়ী মম মায়া দুরত্যয়া ([[Vanisource:BG 7.14|ভ.গী ৭.১৪]])। আমরা মায়ার সিদ্ধান্তের অধীন। প্রকৃতে ক্রিয়ামানানি গুনৈ কর্মাণি সর্বসো ([[Vanisource:BG 3.27|ভ.গী ৩.২৭]]) কেন? কারণ আমরা প্রধান ঘোষণা করছি। চাকর গুরু হওয়ার ঘোষণা করছে; অতএব কষ্ট। এবং যত তাড়াতাড়ি আমরা স্বীকার করি যে "আমি মাস্টার নই, আমি চাকর," তাহলে কোন কষ্ট নেই। খুব সহজ দর্শন। এটা মুক্তি। মুক্তি মানে কেবল সঠিক স্থানে আসা। এটা মুক্তি। মুক্তি শ্রীমদ ভাগবতমে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, মুক্তির হিত্বা অন্যথা রূপম স্বৰুপেনা ব্যবস্থিতিঃ ([[Vanisource:SB 2.10.06|শ্রী ভা ২.১০.৬]]) মুক্তি অর্থাৎ এই অর্থহীন ব্যবসা ছেড়ে দেওয়া, অন্যথা। তিনি চাকর, কিন্তু তিনি নিজেকে গুরু ভাবছেন। সেটি অন্যথা, ঠিক বিপরীত। সুতরাং যখন তিনি জীবনের এই বিপরীত ধারণা ত্যাগ করেন  তিনি গুরু , তারপর তিনি মুক্তি; তিনি অবিলম্বে মুক্ত। মুক্তি অনেক সময় নেয় না যে আপনাকে এত কঠোর তপস্যা সহ্য করতে হবে এবং জঙ্গলে যান এবং হিমালয় যান এবং ধ্যান করুন এবং আপনার নাক টিপুন এবং অনেক কিছু। এতো কিছু প্রয়োজন নয়। সহজভাবে আপনি সহজ জিনিস বুঝুন, যে "আমি কৃষ্ণর চাকর " - আপনি অবিলম্বে মুক্ত। এটি শ্রীমদ-ভাগবতমে ব্যাখ্যা করা মুক্তির সংজ্ঞা। মুক্তির হিত্বা অন্যথা রূপম স্বৰুপেনা অবস্থিতিঃ। শুধুমাত্র কারাগারে একজন অপরাধীর মত, যদি তিনি বিনীত হন যে "এইজন্য আমি আইনানুগ হইব। আমায় তারপর বাধ্যতামূলকভাবে সরকারের আইন মান্য করা উচিত, " তারপর কখনও কখনও তিনি একটি ঘোষণা দেবার কারণে পরিপক্কভাবে মুক্তি হন। তাই আমরা অবিলম্বে মুক্তি পেতে পারি ,এই বস্তুগত অস্তিত্বের এই কারাগার থেকে যদি আমরা চৈতন্য মহাপ্রভুর এই শিক্ষা গ্রহণ করি,, জীবের স্বৰূপ হয় নিত্য কৃষ্ণের দাস ([[Vanisource:CC Madhya 20.108.109|চৈ চ মধ্যে ২০.১০৮-১০৯]]).


সুতরাং মায়া অত্যন্ত শক্তিশালী, এমন কি তথাকথিত আধ্যাত্মিক পথে উন্নত ব্যক্তির ক্ষেত্রেও সেই একই ভুলগুলো ঘটতে পারে। না। তাই শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভু তৎক্ষণাৎ তাঁর শিক্ষার মধ্যে মূল বিষয়টিকে ধরেছেন। যা হচ্ছে শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভুর দর্শন। যেখানে শ্রীকৃষ্ণ তাঁর অন্তিম উপদেশ দিয়েছেন, সর্বধর্মান্‌ পরিত্যজ্য মামেকং শরণং ব্রজ... ([[Vanisource:BG 18.66 (1972)|ভগবদ্গীতা ১৮.৬৬]])। তিনি হচ্ছেন পরম পুরুষোত্তম ভগবান; আর সেই অবস্থান থেকে তিনি বলছেন। তিনি চাচ্ছেন, দাবি করছেন, "তোমরা মূর্খ, সবকিছু পরিত্যাগ করে কেবল আমার শরণাগত হও। তাহলেই তোমরা সুখী হবে।" এটি হচ্ছে ভগবদ্গীতার অন্তিম উপদেশ। শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভু, সেই একই কৃষ্ণ কিন্তু তিনি কৃষ্ণভক্ত রূপে আচরণ করছেন; তাই তিনিও একই কথা বলছেন। শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন, "তোমরা আত্মসমর্পণ কর," আর শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভু বলছেন যে "প্রতিটি জীব হচ্ছে শ্রীকৃষ্ণের দাস।" তার মানে তাকে অবশ্যই আত্মসমর্পণ করতে হবে। দাসের কাজ হচ্ছে আত্মসমর্পণ করা, প্রভুর সাথে কোন যুক্তিতর্ক বা দাবিদাওয়া নয় যে "আমি আপনার সমান।" এগুলো হচ্ছে গোঁড়ামি, পাগলের প্রস্তাব।


:পিশাচী পাইলে যেন মতিচ্ছন্ন হয়
:মায়াগ্রস্ত জীবের সেই দশা উপজয়
একটি দাস কখনও প্রভু হতে পারে না। এটি সম্ভব নয়। কিন্তু যতদিন আমরা জীবনের এই ভুল ধারণাটি নিয়ে জিদ করবো, যে "আমি দাস নই; আমি প্রভু," ততদিন তাকে কষ্ট পেতে হবে। মায়া তাকে যন্ত্রণা দিবে। দৈবী হ্যেষা। ঠিক যেমন চরমপন্থী, ডাকাত আর চোর, তারা সরকারের আদেশকে কলা দেখায়। "আমি সরকারকে পরোয়া করি না।" কিন্তু এর মানে হল সে স্বেচ্ছায় দুর্দশাকে স্বীকার করে নিচ্ছে। তাকে সরকারের আইন মানতে হবে। যদি সে সাধারণভাবে না মানে, চরমপন্থী হয়, তাহলে তাকে জেলে ভরা হবে। আর বল প্রয়োগ করে, পিটিয়ে, শাস্তি দিয়ে তাকে স্বীকার করানো হবেঃ "হ্যাঁ, হ্যাঁ, আমি মানবো।"
আর এই হচ্ছে মায়া। দৈবী হ্যেষা গুণময়ী মম মায়া দূরত্যয়া ([[Vanisource:BG 7.14 (1972)|ভগবদ্গীতা ৭.১৪]])। আমরা মায়ার শাসনের অধীন। প্রকৃতেঃ ক্রিয়মাণানি গুণৈঃ কর্মাণি সর্বশঃ ([[Vanisource:BG 3.27 (1972)|ভগবদ্গীতা ৩.২৭]])। কেন? কারণ আমরা নিজেদের প্রভু বলে ঘোষণা করেছি। দাস প্রভু হওয়ার ঘোষণা দিয়েছে; কাজেই শাস্তি। যেই মাত্র আমরা স্বীকার করব যে "আমি প্রভু নই; আমি দাস," তখন আর কোন কষ্ট থাকবে না। খুব সহজ দর্শন। এটি হচ্ছে মুক্তি। মুক্তি মানে শুধু সঠিক চেতনায় আস। এটি মুক্তি। মুক্তিকে শ্রীমদ্ভাগবতে এভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, মুক্তির্হিত্বান্যথারূপং স্বরূপেণ ব্যবস্থিতিঃ ([[Vanisource:SB 2.10.6|শ্রীমদ্ভাগবত ২.১০.৬]])। মুক্তি মানে সব অর্থহীন কর্ম ত্যাগ করা, অন্যথা। সে হচ্ছে দাস, কিন্তু সে ভাবছে সে হচ্ছে প্রভু। এটি হচ্ছে অন্যথা, ঠিক বিপরীত। সুতরাং যখন সে প্রভু হওয়ার এই বিপরীত ধারণাটি ত্যাগ করবে, তখন সে মুক্ত; সে তৎক্ষণাৎ মুক্ত হয়ে যাবে। মুক্তি দীর্ঘ সময় নেয় না যে তোমাকে অনেক কঠিন তপস্যা করতে হবে, জঙ্গলে যেতে হবে, হিমালয়ে যেতে হবে, সেখানে নাক বন্ধ করে ধ্যান করতে হবে, আরও কতো কিছু। এর জন্য এতো কিছুর প্রয়োজন নেই। শুধু সহজ জিনিসটা বোঝ। যে "আমি শ্রীকৃষ্ণের দাস" - সাথে সাথেই তুমি মুক্ত। এটি হচ্ছে শ্রীমদ্ভাগবতে দেয়া মুক্তির সংজ্ঞা। মুক্তির্হিত্বান্যথারূপং স্বরূপেণ ব্যবস্থিতিঃ ঠিক যেমন, এমন কি কারাগারের একজন অপরাধীও, যদি সে বিনয়ী হয়ে বলে যে "এরপর থেকে আমি আইন মান্যকারী হবো। এখন থেকে আমি সরকারের আইন বাধ্যতার সাথে মেনে চলব," তখন মাঝে মাঝে তাকে এই বিবৃতি দেওয়ার কারণে মেয়াদ পূর্তির পূর্বেই ছেড়ে দেওয়া হয়। সুতরাং আমরা তৎক্ষণাৎ জড় অস্তিত্বের এই কারাগার থেকে মুক্ত হয়ে যেতে পারি যদি আমরা শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভুর এই শিক্ষাটি গ্রহণ করি, জীবের স্বরূপ হয় নিত্য কৃষ্ণ দাস ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|চৈচ মধ্য ২০, ১০৮-১০৯]])।
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 07:48, 2 December 2021



Lecture on CC Madhya-lila 20.108-109 -- New York, July 15, 1976

সুতরাং কেউই প্রভু হতে পারে না। এটি সম্ভব নয়। তোমরা চৈতন্য চরিতামৃতে এই শিক্ষাটি দেখতে পাবে, একলে ঈশ্বর কৃষ্ণ আর সব ভৃত্য (চৈ। চ আদি ৫.১৪২)। একমাত্র শ্রীকৃষ্ণই হচ্ছেন প্রভু, আর সবাই দাস। এটিই আমাদের প্রকৃত অবস্থান। কিন্তু কৃত্রিমভাবে আমরা প্রভু হওয়ার চেষ্টা করছি। এটি হচ্ছে অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম। আমরা এমন কিছুর জন্য চেষ্টা করছি, যেটা আমরা নই। আমরা এই শব্দটা জানি, "অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম," "যোগ্যতমের বেঁচে থাকা।" এটি হচ্ছে সংগ্রাম। আমরা প্রভু নই; কিন্তু তবুও আমরা প্রভু হওয়ার চেষ্টা করছি। মায়াবাদ দর্শনে, তারাও কঠোর তপশ্চর্যা আর কৃচ্ছতা সাধন করে থাকে। কিন্তু মনোভাবটা কি? মনোভাবটা হচ্ছে যে "আমি ভগবানের সাথে এক হয়ে যাব।" একই ভুল। একই ভুল। সে ভগবান নয়, কিন্তু সে ভগবান হওয়ার চেষ্টা করছে। যদিও সে অনেক কঠিন তপস্যা করছে, বৈরাগ্য, সন্ন্যাস, সবকিছু... অনেক সময় তারা জাগতিকভাবে উপভোগ্য সবকিছু ত্যাগ করে কঠিন তপশ্চর্যা করার জন্য বনে চলে যায়। মনোভাবটা কি? "এখন আমি ভগবানের সাথে এক হয়ে যাব।" সেই একই ভুল।

সুতরাং মায়া অত্যন্ত শক্তিশালী, এমন কি তথাকথিত আধ্যাত্মিক পথে উন্নত ব্যক্তির ক্ষেত্রেও সেই একই ভুলগুলো ঘটতে পারে। না। তাই শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভু তৎক্ষণাৎ তাঁর শিক্ষার মধ্যে মূল বিষয়টিকে ধরেছেন। যা হচ্ছে শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভুর দর্শন। যেখানে শ্রীকৃষ্ণ তাঁর অন্তিম উপদেশ দিয়েছেন, সর্বধর্মান্‌ পরিত্যজ্য মামেকং শরণং ব্রজ... (ভগবদ্গীতা ১৮.৬৬)। তিনি হচ্ছেন পরম পুরুষোত্তম ভগবান; আর সেই অবস্থান থেকে তিনি বলছেন। তিনি চাচ্ছেন, দাবি করছেন, "তোমরা মূর্খ, সবকিছু পরিত্যাগ করে কেবল আমার শরণাগত হও। তাহলেই তোমরা সুখী হবে।" এটি হচ্ছে ভগবদ্গীতার অন্তিম উপদেশ। শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভু, সেই একই কৃষ্ণ কিন্তু তিনি কৃষ্ণভক্ত রূপে আচরণ করছেন; তাই তিনিও একই কথা বলছেন। শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন, "তোমরা আত্মসমর্পণ কর," আর শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভু বলছেন যে "প্রতিটি জীব হচ্ছে শ্রীকৃষ্ণের দাস।" তার মানে তাকে অবশ্যই আত্মসমর্পণ করতে হবে। দাসের কাজ হচ্ছে আত্মসমর্পণ করা, প্রভুর সাথে কোন যুক্তিতর্ক বা দাবিদাওয়া নয় যে "আমি আপনার সমান।" এগুলো হচ্ছে গোঁড়ামি, পাগলের প্রস্তাব।

পিশাচী পাইলে যেন মতিচ্ছন্ন হয়
মায়াগ্রস্ত জীবের সেই দশা উপজয়

একটি দাস কখনও প্রভু হতে পারে না। এটি সম্ভব নয়। কিন্তু যতদিন আমরা জীবনের এই ভুল ধারণাটি নিয়ে জিদ করবো, যে "আমি দাস নই; আমি প্রভু," ততদিন তাকে কষ্ট পেতে হবে। মায়া তাকে যন্ত্রণা দিবে। দৈবী হ্যেষা। ঠিক যেমন চরমপন্থী, ডাকাত আর চোর, তারা সরকারের আদেশকে কলা দেখায়। "আমি সরকারকে পরোয়া করি না।" কিন্তু এর মানে হল সে স্বেচ্ছায় দুর্দশাকে স্বীকার করে নিচ্ছে। তাকে সরকারের আইন মানতে হবে। যদি সে সাধারণভাবে না মানে, চরমপন্থী হয়, তাহলে তাকে জেলে ভরা হবে। আর বল প্রয়োগ করে, পিটিয়ে, শাস্তি দিয়ে তাকে স্বীকার করানো হবেঃ "হ্যাঁ, হ্যাঁ, আমি মানবো।"

আর এই হচ্ছে মায়া। দৈবী হ্যেষা গুণময়ী মম মায়া দূরত্যয়া (ভগবদ্গীতা ৭.১৪)। আমরা মায়ার শাসনের অধীন। প্রকৃতেঃ ক্রিয়মাণানি গুণৈঃ কর্মাণি সর্বশঃ (ভগবদ্গীতা ৩.২৭)। কেন? কারণ আমরা নিজেদের প্রভু বলে ঘোষণা করেছি। দাস প্রভু হওয়ার ঘোষণা দিয়েছে; কাজেই শাস্তি। যেই মাত্র আমরা স্বীকার করব যে "আমি প্রভু নই; আমি দাস," তখন আর কোন কষ্ট থাকবে না। খুব সহজ দর্শন। এটি হচ্ছে মুক্তি। মুক্তি মানে শুধু সঠিক চেতনায় আস। এটি মুক্তি। মুক্তিকে শ্রীমদ্ভাগবতে এভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, মুক্তির্হিত্বান্যথারূপং স্বরূপেণ ব্যবস্থিতিঃ (শ্রীমদ্ভাগবত ২.১০.৬)। মুক্তি মানে সব অর্থহীন কর্ম ত্যাগ করা, অন্যথা। সে হচ্ছে দাস, কিন্তু সে ভাবছে সে হচ্ছে প্রভু। এটি হচ্ছে অন্যথা, ঠিক বিপরীত। সুতরাং যখন সে প্রভু হওয়ার এই বিপরীত ধারণাটি ত্যাগ করবে, তখন সে মুক্ত; সে তৎক্ষণাৎ মুক্ত হয়ে যাবে। মুক্তি দীর্ঘ সময় নেয় না যে তোমাকে অনেক কঠিন তপস্যা করতে হবে, জঙ্গলে যেতে হবে, হিমালয়ে যেতে হবে, সেখানে নাক বন্ধ করে ধ্যান করতে হবে, আরও কতো কিছু। এর জন্য এতো কিছুর প্রয়োজন নেই। শুধু সহজ জিনিসটা বোঝ। যে "আমি শ্রীকৃষ্ণের দাস" - সাথে সাথেই তুমি মুক্ত। এটি হচ্ছে শ্রীমদ্ভাগবতে দেয়া মুক্তির সংজ্ঞা। মুক্তির্হিত্বান্যথারূপং স্বরূপেণ ব্যবস্থিতিঃ ঠিক যেমন, এমন কি কারাগারের একজন অপরাধীও, যদি সে বিনয়ী হয়ে বলে যে "এরপর থেকে আমি আইন মান্যকারী হবো। এখন থেকে আমি সরকারের আইন বাধ্যতার সাথে মেনে চলব," তখন মাঝে মাঝে তাকে এই বিবৃতি দেওয়ার কারণে মেয়াদ পূর্তির পূর্বেই ছেড়ে দেওয়া হয়। সুতরাং আমরা তৎক্ষণাৎ জড় অস্তিত্বের এই কারাগার থেকে মুক্ত হয়ে যেতে পারি যদি আমরা শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভুর এই শিক্ষাটি গ্রহণ করি, জীবের স্বরূপ হয় নিত্য কৃষ্ণ দাস (চৈচ মধ্য ২০, ১০৮-১০৯)।