DA/Prabhupada 0249 - Spørgsmålet blev rejst, hvorfor er der krig
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Så der er intet spørgsmål om at Arjuna skal overveje om han skal kæmpe eller ej. Det er godkendt af Kṛṣṇa, så der må kæmpes. Lige som da vi var ude og gå, der blev stillet et spørgsmål at "Hvorfor er der krig?" Det er ikke et særligt svært emne at forstå, for enhver af os har kampånd. Selv børn kæmper, katte og hunde kæmper, fugle kæmper, myrer kæmper. Vi har set det. Så hvorfor ikke mennesker? Kampånden er der. Det er et af symptomerne på liv. Kamp. Så hvornår skal der kæmpes? Selvfølgelig på nuværende tidspunkt, af de ambitiøse politikere, de kæmper. Men i henhold til Vedisk civilisation betyder kamp dharma-yuddha. For religiøse principper. Ikke på grund af politiske ideer, ismer. Lige som der nu foregår kamp mellem to politiske grupper, kommunisterne og kapitalisterne. De prøver bare at undgå kamp, men kampen fortsætter. Så snart Amerika er på et område er Rusland der også straks. I den sidste kamp mellem Indien og Pakistan, lige så snart præsident Nixon sendte deres syvende flåde, på det Indiske Ocean, Bay of Bengal, næsten foran Indien... Det var ulovligt. Men meget opblæst, Amerika. Så de sendte den syvende flåde, måske for at vise sympati med Pakistanerne. Men straks dukkede vores russiske ven også op. Derfor måtte Amerika tage tilbage. Ellers tror jeg at Amerika ville have angrebet på Pakistans vegne.
Så det foregår. Du kan ikke stoppe kamp. Mange mennesker, de tænker på hvordan man kan stoppe krig. Det er umuligt. Det er et meningsløst forslag. Det kan ikke ske. For kampånden er der i alle. Det er et symptom på det levende væsen. Selv børn, som ikke bruger politik, ingen fjendskab, de kæmper i fem minutter; og så er de venner igen. Så kampånden er der. Nuvel, hvordan bør den bruges? Vores Kṛṣṇabevidsthedsbevægelse er der. Vi siger, bevidsthed. Vi siger ikke, "stop kamp" eller "Gør dit, gør dat, gør dette," nej. Alt bør gøres i Kṛṣṇabevidsthed. Det er vores propaganda. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe. Hvad end du gør, må det være i forbindelse med at tilfredsstille Kṛṣṇa. Hvis Kṛṣṇa er tilfreds, så handler du. Det er Kṛṣṇabevidsthed. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema (CC Adi 4.165). Det er kærlighed. Som når du elsker nogen; for din elskedes skyld, kan du gøre alt, og nogen gange gør vi det. Ligeledes bør det samme overføres til Kṛṣṇa. Det er det hele. Prøv at uddanne dig selv i at elske Kṛṣṇa og kun handle for Kṛṣṇa. Det er livets perfektion. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Bhakti betyder tjeneste, bhaja-sevāyām. Denne bhaj-dhātu, det bruges med det formål at udføre tjeneste, bhaja. Og bhaja, der er Sanskrit grammatik, kti-pratyaya, at gøre det til et navneord. Det er et verbum. så der er pratyayas, kti pratyaya, ti pratyaya, mange pratyayas. Så bhaj-dhātu kti, er lig med bhakti. Så bhakti betyder at tilfredsstille Kṛṣṇa. Bhakti kan ikke benyttes til nogen andre. Hvis nogen siger at "Jeg er en stor hengiven af Kālī, gudinden Kālī," er det ikke bhakti, det er forretning. For der er et formål bag enhver tilbedelse af en halvgud. Almindeligvis bliver folk hengivne af gudinden Kālī for at kunne spise kød. Det er deres formål. I den Vediske kultur bliver de der er kødspisere tilrådet at "Spis ikke kød der er købt hos slagteren eller på markedet." I virkeligheden var dette system aldrig almindeligt nogen steder, over hele verden, at opretholde slagtehuse. Det er den seneste opfindelse. Nogen gange taler vi med kristne gentlemen, og når vi spørger "Herren Kristus sagde 'du skal ikke slå ihjel'; så hvorfor slår I ihjel?" vidner de om at "Kristus spiste også kød af og til." Kristus spiste kød af og til, det er i orden, men sagde Kristus at "I skal opretholde store, store slagtehuse og blive ved med at spise kød?" Det er ikke engang sund fornuft. Kristus spiste måske. Af og til han… Hvis der ikke var, noget andet at spise, hvad kunne du gøre? Det er et andet spørgsmål. Hvis det er en nødvendighed, når der ikke er andet mad end at tage kød... Den tid vil komme. I denne tidsalder, Kali-yuga, vil frøkorn blive formindsket. Det er beskrevet i Śrīmad-Bhāgavatam, tolvte Canto. Ingen ris, ingen hvede, ingen mælk, ingen sukker vil være tilgængelige. Man må spise kød. Det vil være betingelserne. Og måske også menneskekød. Dette syndefulde liv vil degradere så meget, at de vil blive mere og mere syndige. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu (BG 16.19). De der er dæmoner, de der er syndige, naturens lov er at sætte ham i en sådan tilstand at han mere og mere bliver en dæmon, så han aldrig vil blive i stand til at forstå, hvad Gud er. Det er naturens lov. Hvis du ønsker at glemme Gud, så vil Gud sætte dig i en sådan tilstand, at du aldrig vil forstå hvad Gud er. Det er dæmonisk liv. Den tid kommer også. På det nuværende tidspunkt er der stadig få mennesker, der er interesseret i hvad Gud er. Arto arthārtī jijñāsu jñānī (CC Madhya 24.95). Men den tid er på vej, hvor der ikke mere vil være nogen sans for at forstå Gud. Det er den sidste del af Kali-yuga, og på det tidspunkt vil Kalkī avatāra, Kalkī avatāra fremkomme. På det tidspunkt er der ingen prædiken af Gudsbevidsthed, bare drab, bare drab. Kalkī avatāra vil bare nedsable med sit sværd. Så vil Satya-yuga komme tilbage. Igen vil der komme en gylden tidsalder.