ES/760816 - Conversacion - Bombay

Conversaciones por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760816CN - Hyderabad, 16 agosto 1976 - 21:41 minutos

Prabhupāda: Vairāgya está ahí.

Dr. Patel: Señor, debo decir, vairāgyaṁ jñeyam… (inaudible)

Prabhupāda: Sí, bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esto es vairāgya. As menos que haya alcanzado esta etapa, virakti, entonces ¿dónde está el bhakti? El “bhakti” es tan poderoso que trae automáticamente el “vairāgya”. Pero si no hay “vairāgya”, ¿dónde está el “bhakti”? ¿Lo entiende ahora? Sí. No depende de que tenga que practicar “vairāgya” por separado. Pero si es realmente bhakta, entonces vairāgya está ahí. Si no hay vairāgya, no hay bhakti; es sahajiyā-bhāva.

Yaśomatīnandana: En otras palabras, el vairāgya es un subproducto del bhakti.

Prabhupāda: Sí. Eso es lo que se dice:

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

aghaṁ dhunvanti kārtsnyena

nīhāram iva bhāskaraḥ

(SB 6.1.15)

Vairāgya debe practicarse, pero bhakti es tan fuerte, kecit kevalayā bhaktyā, simplemente por bhakti, vāsudeva-parāyaṇa. Vairāgya viene inmediatamente. Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ. Si realmente uno es un bhakta puro, entonces todo lo material está terminado. Ese es el verdadero bhakta. Ahora tengo algo de bhakti y algo de deseo material también, eso no es bhakti. Eso es markaṭa-vairāgya. Eso no significa que vaya a dejar el “bhakti”. No. Si llevas el bhakti al principio, al principio regulador, entonces automáticamente vendrá el vairāgya. Si el “vairāgya” no llega, significa que no has sido un “bhakta” puro. Eso es adulteración. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Eso es bhakti. Y como no hay anyābhilāṣitā-śūnyam (CC Madhya 19.167), está adulterado.

Dr. Patel: Bhakti-avyabhicāriṇī.

Prabhupāda: Avyabhicāriṇī, sí. Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yah sevate. Avyabhicāreṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Él está por encima de las tres guṇas. Si todavía estoy bajo las modalidades de la naturaleza material, eso significa que no estoy en avyabhicāriṇī-bhakti. Esta es la advertencia. Por eso el Señor Buda rechazó los Vedas.

Dr. Patel: Porque, señor, en nombre de los “Vedas” la gente se comportaba mal.

Prabhupāda: Vedas, cuando el Señor Buda quiso detener la matanza de animales, estos sinvergüenzas vinieron con los Vedas: “En los Vedas hay sacrificios, hay matanza de animales”. Así que pensó que estos sinvergüenzas crearían problemas. Trajeron los “Vedas”, hay... él dijo: “No me interesa”. Veda māniyā.

veda nā māniyā bauddha haya ta nāstika

vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika

(CC Madhya 6.168)

Del mismo modo, estos sinvergüenzas están dando pruebas del consejo de Rūpa Gosvāmī de que: “Aquí se menciona a Rādhā-kuṇḍa”. Pero si usted ha seguido otras cosas.

Yaśomatīnandana: Vāco vegaṁ manasaḥ . . .

Prabhupāda: Sí. Vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ, pṛthivīṁ sa śiṣyāt. Etān vegān yo viṣa... eres manipulado por el udara-vegam, upastha-vegam. Pero primero hay una prueba: etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (ND 1). Entonces Rādhā-kuṇḍa para él. Dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Tiene tres docenas de sevā-dāsī, y vive en Rādhā-kuṇḍa. Mi Guru Mahārāja quería publicar el Govinda-līlāmṛta. Pidió permiso a Bhaktivinoda Ṭhākura. En primer lugar, Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: “Te lo diré algún día”. Y cuando lo recordó, dijo: “Sí, puedes imprimir una copia. Si estás tan ansioso por imprimirlo, imprime una copia. Lo leerás y lo verás impreso. No para su distribución”. Así que estamos imprimiendo todos estos libros para entenderlos bien. No es que: “Aquí está el Rādhā-kuṇḍa. Vayamos”. Salta como un mono. “Aquí está rāsa-līlā. Inmediatamente...”

Acyutānanda: Incluso en el libro Kṛṣṇa, el rāsa-līlā no debe contarse en público.

Prabhupāda: No, ¿por qué? El libro Kṛṣṇa debe estar ahí. Debe estar en el libro.

Acyutānanda: Pero en público...

Prabhupāda: Pero debes ir gradualmente. Debes ir gradualmente. Primero comprendes a Kṛṣṇa, y luego el kṛṣṇa-līlā. Si no has comprendido a Kṛṣṇa, entonces pensarás que el rāsa-līlā de Kṛṣṇa de es igual que si nos mezcláramos con mujeres jóvenes. Y eso se vuelve igual de contaminado. Debido a que no entienden a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānām (BG 7.3). ¿La comprensión de Kṛṣṇa es tan fácil? Si no entiendes a Kṛṣṇa, ¿cómo puedes ir a las actividades confidenciales de Kṛṣṇa?

Acyutānanda: Algunos de los devotos, dijeron que es para las almas liberadas. Así que dijeron: “Bueno, todos estamos liberados”.

Prabhupāda: Sí. Liberado para ir al infierno.

Devoto: En su libro Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda, ha dado explicaciones tan claras junto con las historias de Kṛṣṇa que es muy difícil malinterpretarlas, porque utiliza una explicación tan clara.

Prabhupāda: No, primero lee todos los libros. Entonces serás capaz de entender.

Yaśomatīnandana: Incluso la comprensión teórica de que Kṛṣṇa es trascendental no ayudará a menos que uno...

Prabhupāda: Porque Kṛṣṇa está dando... (inaudible) ...Kṛṣṇa levantó la colina. Ahora, ¿cómo se puede llegar a ser igual con Kṛṣṇa?

Devoto: Śrīla Prabhupāda, ¿qué pasa si algunos devotos, sé que quieren venir a Vṛndāvana...

Prabhupāda: Cada devoto, debe seguir las reglas y regulaciones, eso es todo.

Devoto: Y ocuparse en el servicio práctico a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya āra nā kariha mane āśā. Ha recibido la orden de se Guru Mahārāja de que: “Voy a saltar sobre Rādhā-kuṇḍa”? ¿Por qué va? Cantando diariamente, guru-mukha-padma-vākya cittete, āra nā kariha. ¿Por qué debe desear de esa manera?

Gopāla Kṛṣṇa: Hay algunos devotos que siempre quieren...

Prabhupāda: No son devotos. Sinvergüenzas. No digas “algunos devotos”. Los devotos deben oír: guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya āra nā kariha mane.

Acyutānanda: También llevan el Rādhā-kuṇḍa māṭi, tilaka.

Prabhupāda: No hay ningún daño, pero deben entender qué es el Rādhā-kuṇḍa y cómo tratar con el Rādhā-kuṇḍa. Raghunātha dāsa Gosvāmī mostró cómo vivir en el Rādhā-kuṇḍa. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau. Circunvalaba el Rādhā-kuṇḍa, inclinándose, haciendo una marca. Eso es el Rādhā-kuṇḍa vāsī. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ. No sólo contar los nombres sagrados, sino ofrecer reverencias tantos cientos de veces en... (inaudible) ...eso es Rādhā-kuṇḍa. Él mostró tanto vairāgya. Él puede tomar el baño en el Rādhā-kuṇḍa. En primer lugar, haz esto como Raghunātha dāsa Gosvāmī. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau.

Yaśomatīnandana: En otras palabras, primero hay que entender el Bhagavad-gītā, luego gradualmente el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, y finalmente el Caitanya-caritāmṛta. Sin eso, simplemente tomando el Caitanya-caritāmṛta...

Prabhupāda: Sí. El Bhagavad-gītā es la entrada. Luego el Bhāgavata se la graduación, y el Caitanya-caritāmṛta... este es el paso a paso. Pero si uno es sincero, todo se le revela. Él no comete errores.

Gopāla Kṛṣṇa: Algunos devotos, especialmente en Vṛndāvana, siempre tratarán de correr a Hardwar, Jagannātha Purī, siempre al parikramā de lugares sagrados.

Prabhupāda: Es bueno ir a los lugares sagrados.

Acyutānanda: Van de forma independiente.

Yaśomatīnandana: Sin autorización.

Acyutānanda: Van más para evitar el servicio que para purificarse.

Gopāla Kṛṣṇa: Pero no hay ningún daño si simplemente...

Prabhupāda: (tosiendo) Tú ves que puedes independizarte, nadie puede controlarte. Todo el mundo es independiente. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Pero el que quiere ser regulado, tiene que entregarse. Eso es voluntario. Por lo demás, cada uno es libre de hacer lo que quiera. Y aquellos que son almas rendidas, esperarán la instrucción del guru y harán lo que corresponda. Eso es lo correcto. Guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya āra nā kariha. Eso es lo que se necesita. De lo contrario, todo el mundo puede seguir siendo independiente. Todas las entidades vivientes son independientes. Incluso si digo que no lo hagas, eres independiente, puedes hacerlo. Incluso Kṛṣṇa da independencia a Arjuna. Yathecchasi tathā kuru: “Te he dicho todo. Ahora haz lo que quieras”. Así que eso depende del candidato. Todo el mundo es libre de hacer cualquier cosa, pero si es realmente serio, entonces tiene que hacer guru-mukha-padma-vākya cittete āra nā kariha. Esto es...

Acyutānanda: ¿Qué incita al alma a usar mal su independencia o a usarla indebidamente?

Prabhupāda: Porque tiene un poco de independencia. Yathecchasi tathā, tiene esto.

Acyutānanda: ¿Por qué algunos hacen un mal uso y otros nunca lo hacen?

Prabhupāda: Eso depende de él. Si uno está decidido a: Solo actuaré según el consejo de mi Guru Mahārāja, entonces es perfecto. Uno tiene que someterse como dijo Arjuna: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). De lo contrario, argumentará.

Devoto: Incluso el nitya-siddha tiene guru en lo espiritual...

Yaśomatīnandana: Incluso el alma liberada, nitya-siddha.

Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —guru more mūrkha dekhi karila śāsan (CC Adi 7.71): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del guru, entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Guru más mūrkha dekhi. ¿Caitanya Mahāprabhu es mūrkha? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como mūrkha, “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el guru. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: guru more mūrkha dekhi karila śāsan? Esto es sahajiyā-vāda. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi guru. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el guru. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ācārya“. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ācārya. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ācārya?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ācārya, y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ācārya, ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ācārya. Luego vino otro hombre, luego otro ācārya, otro ācārya. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi guru y me vuelvo guru”. Entonces está acabado.

Yaśomatīnandana: Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ācārya todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ācārya.

Gopāla Kṛṣṇa: ¿El verdadero ācārya surge por su propia prédica?

Devoto: Sí.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (fin)