ES/Prabhupada 0279 - En realidad estamos sirviendo al dinero
Lecture on BG 7.2 -- San Francisco, September 11, 1968
Ahora aquí, en este capítulo, esto se explica de forma explícita, que quien es el supremo objeto de adoración. Estamos adorando. De acuerdo con nuestra capacidad, estamos adorando a alguien. Al menos estamos adorando a nuestro jefe. Supongamos que trabajo en una oficina o en una fábrica, tengo que adorar al jefe, Tengo que acatar sus órdenes. Así que todo el mundo está adorando. Ahora, quién es el objeto de adoración supremo, Kṛṣṇa, cómo Él es objeto de adoración supremo, eso se explica en este capítulo. Ya svarūpaṁ sarva karaṁ ca yac ca dhiyāṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum atra bhakti-pratijñānam. Por lo tanto si entendemos que aquí está el controlador supremo, aquí está el objeto de adoración supremo, entonces los problemas de nuestra vida se resuelve de una vez. Estamos buscando... Justo el otro día, les conté una historia, que un devoto mahometano, quería servir al más grande. El estaba sirviendo el Nawab, luego fue al emperador, Badshah, luego del emperador a Haridāsa, una persona santa, y de Haridāsa fue ascendido a adorar a Kṛṣṇa en Vṛndāvana.
Así que deberíamos ser lo suficientemente curiosos, inteligentes. Estamos sirviendo. Todo el mundo, estamos sirviendo, al menos estamos sirviendo a nuestros sentidos. Todo el mundo, prácticamente, están sirviendo a cualquier jefe o a cualquier maestro, están sirviendo a sus sentidos. Supongamos que si estoy sirviendo a alguien como mi jefe, en realidad yo no estoy sirviendo a su persona, estoy sirviendo a su dinero. Si él dice: "Mañana tienes que trabajar gratis. Recibirás veinte dólares al día ahora. Mañana no tengo dinero. Tendrás que trabajar gratis." "Ah, no, no, señor. No voy a venir porque no lo estoy sirviendo a usted, estoy sirviendo a su dinero." Así que en realidad estamos sirviendo el dinero. ¿Y por qué está sirviendo el dinero? Debido a que con el dinero podemos satisfacer nuestros sentidos. Sin dinero, no podemos satisfacer nuestros sentidos. Si yo quiero beber, si quiero disfrutar de tal y tal cosa, entonces necesito el dinero. Por lo tanto, en última instancia, estoy sirviendo a mis sentidos.
Por lo tanto Kṛṣṇa se llama Govinda. En última instancia, queremos nuestra satisfacción de los sentidos, y go significa sentidos. Aquí está la persona, la Suprema Personalidad de Dios. Si sirves a Kṛṣṇa, entonces tus sentidos se volverán satisfechos. Por consiguiente, su nombre es Govinda. En realidad, queremos servir a nuestros sentidos, pero los sentidos reales, los sentidos trascendentales, son Kṛṣṇa, Govinda. Por lo tanto bhakti, servicio devocional, significa purificar los sentidos. Ser ocupado en el servicio del Supremo puro. El Señor es Supremo puro. En el Bhagavad-gītā, en el décimo capítulo encontrarás que Kṛṣṇa es descrito por Arjuna, pavitraṁ paramaṁ bhavān: "Tu eres el Supremo puro." Así que si queremos servir a los sentidos del Supremo puro, entonces tenemos que ser puros también. Porque sin... Ser puro significa espiritual. Vida espiritual significa vida pura, y vida material significa vida contaminada. Al igual que hemos conseguido este cuerpo, el cuerpo material. Este es un cuerpo impuro. Por lo tanto sufrimos de enfermedades, sufrimos la vejez, sufrimos el nacimiento, sufrimos la muerte. Y en nuestra forma pura, forma real, espiritual, no hay tal sufrimiento. No hay nacimiento, no hay muerte, no hay ninguna enfermedad y no hay vejez. En el Bhagavad-gītā lo has leído, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nitya. Aunque soy el más viejo, debido a que estoy cambiando mi cuerpo... Yo soy, como alma, puro. No tengo nacimiento, no tengo muerte, pero estoy simplemente cambiando de cuerpo. Por tanto, yo soy el más viejo. Así que, aunque soy el más viejo, tengo mi nuevo espíritu. Soy siempre nuevo. Esta es mi posición.