ES/Prabhupada 0464 - El Sastra no es para la clase holgazana: Difference between revisions

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Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977

Así que mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Podemos aprender la conciencia de Kṛṣṇa perfectamente bien si seguimos a los mahājanas. Mahājana significa gran personalidad que son devotos del Señor. Son llamados mahājanas. Jana significa "persona." Al igual que en forma cotidiana, en la India una persona se la llama mahājana porque es muy rica. Así que este mahājana significa uno que es rico en el servicio devocional. Es llamado mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Así que tenemos a Ambarīṣa Mahārāja; tenemos a Prahlāda Mahārāja. Hay muchos, muchos reyes, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, son rājarṣis. Así que la conciencia de Kṛṣṇa, en realidad, está destinada a muy grandes personalidades.

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāhur

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). En realidad, el śāstra no es para la clase holgazana. Para brāhmaṇas altamente cultos y kṣatriyas altamente elevados. Y los vaiśyas y los śūdras, no se espera que lleguen a ser muy doctos en el śāstra, pero, siendo dirigidos por el adecuado brāhmaṇa y kṣatriya, son también perfectos. La primera clase perfecta, munayo, como se dice, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), Grandes sabios. En general, "grandes sabios", significan los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas. Están situados en el sattva-guṇa mediante el servicio devocional. Rajas, tamo-guṇa no pueden tocarlos. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhadra y abhadra, lo bueno y lo malo. Así que rajo-guṇa y tamo-guṇa es malo, y sattva-guṇa es bueno. Si estamos situados, como se dice, sattvaikatāna-gatayo... Si siempre estás situado en sattva-guṇa, entonces estará claro todo lo que hay que hacer. Sattva-guṇa significa prakāśa. Todo está claro, pleno conocimiento. Y rajo-guṇa no está claro. Se da el ejemplo: al igual que la madera. Hay fuego, pero el primer síntoma del fuego, en la madera, es que encontrarás humo. Cuando prendes fuego en la madera, en primer lugar viene el humo. Así que humo... En primer lugar la madera, luego el humo, luego el fuego. Y a partir del fuego, cuando ocupas el fuego para el sacrificio de fuego, eso es lo último. Todo viene de la misma fuente. De la tierra, viene la madera, de la madera el humo, del humo viene el fuego. Y el fuego, cuando se ocupa en el sacrificio de fuego, svāhā - entonces es el uso adecuado del fuego. Si uno se queda en la plataforma de la madera, eso es completo olvido. Cuando uno se queda en la plataforma del humo, hay un poco de luz. Cuando uno se queda en la plataforma del fuego, entonces hay plena luz. Y cuando la luz está ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, eso es perfecto. Tenemos que entenderlo así.

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+Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[ES/BG 4.2|BG 4.2]]). En realidad, el śāstra no es para la clase holgazana. Para brāhmaṇas altamente cultos y kṣatriyas altamente elevados. Y los vaiśyas y los śūdras, no se espera que lleguen a ser muy doctos en el śāstra, pero, siendo dirigidos por el adecuado brāhmaṇa y kṣatriya, son también perfectos. La primera clase perfecta, munayo, como se dice, sattvaikatāna gatayo munayo ([[ES/SB 7.9.8|SB 7.9.8]]), Grandes sabios. En general, "grandes sabios", significan los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas. Están situados en el sattva-guṇa mediante el servicio devocional. Rajas, tamo-guṇa no pueden tocarlos. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ([[ES/SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). Bhadra y abhadra, lo bueno y lo malo. Así que rajo-guṇa y tamo-guṇa es malo, y sattva-guṇa es bueno. Si estamos situados, como se dice, sattvaikatāna-gatayo... Si siempre estás situado en sattva-guṇa, entonces estará claro todo lo que hay que hacer. Sattva-guṇa significa prakāśa. Todo está claro, pleno conocimiento. Y rajo-guṇa no está claro. Se da el ejemplo: al igual que la madera. Hay fuego, pero el primer síntoma del fuego, en la madera, es que encontrarás humo. Cuando prendes fuego en la madera, en primer lugar viene el humo. Así que humo... En primer lugar la madera, luego el humo, luego el fuego. Y a partir del fuego, cuando ocupas el fuego para el sacrificio de fuego, eso es lo último. Todo viene de la misma fuente. De la tierra, viene la madera, de la madera el humo, del humo viene el fuego. Y el fuego, cuando se ocupa en el sacrificio de fuego, svāhā - entonces es el uso adecuado del fuego. Si uno se queda en la plataforma de la madera, eso es completo olvido. Cuando uno se queda en la plataforma del humo, hay un poco de luz. Cuando uno se queda en la plataforma del fuego, entonces hay plena luz. Y cuando la luz está ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, eso es perfecto. Tenemos que entenderlo así.
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