FR/Prabhupada 0072 - Le devoir du serviteur est de s'abandonner: Difference between revisions

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Lecture on CC Madhya-lila 20.108-109 -- New York, July 15, 1976

Donc personne ne peut être maître. Ce n'est pas possible. Vous le trouverez dans l'instruction suivante: ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142) - Kṛṣṇa est le seul maître et tout le monde est serviteur. Telle est notre véritable position. Mais, à travers des artifices, nous essayons de devenir maître. C'est la lutte de l'existence. Nous espérons quelque chose que nous ne sommes pas. Nous connaissons ce terme: "lutter pour l'existence", "la survie du plus apte." Donc, c'est la lutte. Nous ne sommes pas maître; néanmoins nous essayons de devenir maître.

Dans la philosophie māyāvāda, ils pratiquent également de sévères austérités, pénitences, mais quelle en est l'idée? L'idée est que, "Je vais devenir un avec Dieu." Même erreur. Il n'est pas Dieu, mais il tente de devenir Dieu. Bien qu'il ait effectué tant de sévères austérités, vairāgya, de renoncements, tout... Parfois, ils abandonnent toute jouissance matérielle, vont dans la forêt, s'imposent de sévères pénitences. Quelle en est l'idée? - "Maintenant, je vais devenir un avec Dieu." La même erreur.

Alors, māyā est très forte, si bien que ces erreurs continuent encore même lorsqu'on se dit très avancé spirituellement. Par conséquent Caitanya Mahāprabhu met immédiatement l'accent sur le point principal dans Son instruction. C'est la philosophie de Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa dit le dernier mot: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja... (BG 18.66). Il parle de la position, Il est Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême. Il demande, exige: "Vous coquin, abandonnez tout. Abandonnez-vous simplement à Moi. Alors, vous serez heureux." Il s'agit de la dernière instruction de la Bhagavad-gītā. Caitanya Mahāprabhu, est le même Kṛṣṇa mais agissant comme un dévot de Kṛṣṇa; donc Il parle de la même chose. Kṛṣṇa a dit: "Abandonnez-vous" et Caitanya Mahāprabhu a dit que: "Tout être vivant est le serviteur de Kṛṣṇa." - Cela signifie qu'il doit s'abandonner. L'activité du serviteur est de s'abandonner, non d'argumenter avec le maître ou de revendiquer: "je suis égal à vous." Ce sont toutes des propositions fanatiques et insensées.

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya

Un serviteur ne peut pas devenir maître. Ce n'est pas possible. Mais dès que... Tant que nous persisterons avec cette fausse conception de la vie, "je ne suis pas le maître, je suis le serviteur," euh, "je ne suis pas le serviteur, je suis le maître", alors on va souffrir. Māyā lui donnera de la souffrance - daivī hy eṣā. Tout comme les hors-la-loi, les crapules et les voleurs, défient l'ordre du gouvernement: "Je ne me soucie guère du gouvernement", cela signifie qu'ils acceptent volontairement la souffrance. Ils doivent respecter les lois du gouvernement. S'ils n'y font pas normalement attention, ils deviennent hors-la-loi, alors ils vont être mis en prison et par la force, par les coups, par la punition, ils doivent accepter: "Oui, oui, je l'accepte."

Donc, c'est māyā - Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā (BG 7.14). Nous sommes sous le joug de māyā - Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Pourquoi? Parce que nous nous déclarons maître. Le serviteur déclare qu'il va devenir maître, par conséquence, c'est la souffrance. Dès que l'on admet que: "je ne suis pas le maître, je suis le serviteur" alors il n'y a plus de souffrance. Philosophie très simple. C'est la mukti. Mukti signifie simplement arriver sur la bonne plate-forme. C'est mukti.

La mukti est définie dans le Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti signifie renoncer à cette entreprise absurde, anyathā. Il est le serviteur, mais il est en train de penser qu'il est le maître - c'est anyathā, tout le contraire. Alors, quand il abandonne cette conception opposée de la vie - qu'il est le maître - alors il est mukti, il est libéré immédiatement.

La mukti n'exige pas que vous subissiez tant de sévères austérités comme aller dans la jungle et à aller dans l'Himalaya et méditer et presser votre nez et tant de choses. Cela ne demande pas beaucoup de choses. Vous devez simplement comprendre une chose évidente: "Je suis serviteur de Kṛṣṇa" - vous êtes immédiatement mukta. C'est la définition de mukti donnée dans le Śrīmad-Bhāgavatam - Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ. Tout comme un criminel en prison qui devient soumis: "désormais, je serai respectueux de la loi et je vais obéir aux lois du gouvernement très docilement," alors, parfois, il est libéré prématurément en raison de cette déclaration. Ainsi, nous pouvons être immédiatement libéré de cette prison qu'est l'existence matérielle si nous acceptons cet enseignement de Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa (CC Madhya 20.108-109).

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-Donc personne ne peut être maître. Ce n'est pas possible. Vous le trouverez dans l'instruction suivante: ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ([[Vanisource:CC Adi 5.142|CC Adi 5.142]]). Krishna est Le seul maître et tout le monde est serviteur. Telle est notre véritable position. Mais, à travers des artifices, nous essayons de devenir maître. C'est la lutte de l'existence. Nous espérons quelque chose que nous ne sommes pas. Nous connaissons ce terme: "lutter pour l'existence", "la survie du plus apte." Donc, c'est la lutte. Nous ne sommes pas encore maître; nous essayons de devenir maître. Dans la philosophie Māyāvāda, ils pratiquent également de sévères austérités, pénitences, mais quelle en est l'idée? L'idée est que "Je vais devenir un avec Dieu." Même erreur. Même erreur. Il n'est pas Dieu, mais il tente de devenir Dieu. Bien qu'il ait effectué de telles sévères austérités, vairāgya, le renoncement, tout ... Parfois, ils abandonnent toute jouissance matérielle, vont dans la forêt, subissent de sévères pénitences. Quelle en est l'idée? "Maintenant, je vais devenir un avec Dieu." La même erreur.
+Donc personne ne peut être maître. Ce n'est pas possible. Vous le trouverez dans l'instruction suivante: ''ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya'' ([[Vanisource:CC Adi 5.142|CC Adi 5.142]]) - Kṛṣṇa est le seul maître et tout le monde est serviteur. Telle est notre véritable position. Mais, à travers des artifices, nous essayons de devenir maître. C'est la lutte de l'existence. Nous espérons quelque chose que nous ne sommes pas. Nous connaissons ce terme: "lutter pour l'existence", "la survie du plus apte." Donc, c'est la lutte. Nous ne sommes pas maître; néanmoins nous essayons de devenir maître.
-Alors, māyā est très forte, si bien que ces erreurs continuent encore même lorsqu'on se dit très avancé spirituellement. Non. Par conséquent Chaitanya Mahāprabhu met immédiatement l'accent sur le point principal dans Son instruction. C'est la philosophie de Chaitanya Mahāprabhu. Où Krishna dit le dernier mot: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja... ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Il parle de la position, Il est Krishna, Dieu, la Personne Suprême. Il est en train de demander, d'exiger: "Vous coquin, abandonnez tout. Abandonnez-vous simplement à Moi. Alors, vous serez heureux." Il s'agit de la dernière instruction de la Bhagavad-Gîtâ. Chaitanya Mahāprabhu, le même Krishna mais agissant comme un dévot de Krishna; donc Il parle de la même chose. Krishna a dit: "Abandonnez-vous" et Chaitanya Mahāprabhu a dit que: "Tout être vivant est le serviteur de Krishna." Cela signifie qu'il doit s'abandonner. L'activité du serviteur est de s'abandonner, non de discuter avec le maître ou de revendiquer: "je suis égal à vous." Ce sont tous des fanatiques, des propositions insensées.
+Dans la philosophie ''māyāvāda'', ils pratiquent également de sévères austérités, pénitences, mais quelle en est l'idée? L'idée est que, "Je vais devenir un avec Dieu." Même erreur. Il n'est pas Dieu, mais il tente de devenir Dieu. Bien qu'il ait effectué tant de sévères austérités, ''vairāgya'', de renoncements, tout... Parfois, ils abandonnent toute jouissance matérielle, vont dans la forêt, s'imposent de sévères pénitences. Quelle en est l'idée? - "Maintenant, je vais devenir un avec Dieu." La même erreur.
-:piśācī pāile yena mati-cchanna haya
+Alors, ''māyā'' est très forte, si bien que ces erreurs continuent encore même lorsqu'on se dit très avancé spirituellement. Par conséquent Caitanya Mahāprabhu met immédiatement l'accent sur le point principal dans Son instruction. C'est la philosophie de Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa dit le dernier mot: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''... ([[FR/BG 18.66|BG 18.66]]). Il parle de la position, Il est Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême. Il demande, exige: "Vous coquin, abandonnez tout. Abandonnez-vous simplement à Moi. Alors, vous serez heureux." Il s'agit de la dernière instruction de la ''Bhagavad-gītā''. Caitanya Mahāprabhu, est le même Kṛṣṇa mais agissant comme un dévot de Kṛṣṇa; donc Il parle de la même chose. Kṛṣṇa a dit: "Abandonnez-vous" et Caitanya Mahāprabhu a dit que: "Tout être vivant est le serviteur de Kṛṣṇa." - Cela signifie qu'il doit s'abandonner. L'activité du serviteur est de s'abandonner, non d'argumenter avec le maître ou de revendiquer: "je suis égal à vous." Ce sont toutes des propositions fanatiques et insensées.
-:māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya
-Un serviteur ne peut pas devenir maître. Ce n'est pas possible. Mais dès que... Tant que nous persisterons avec cette fausse conception de la vie, que: "je ne suis pas le maître, je suis le serviteur," euh, "je ne suis pas le serviteur, je suis le maître", alors on va souffrir. Māyā lui donnera de la souffrance. Daivī hy eṣā. Tout comme les hors la loi, les crapules et les voleurs, ils défient l'ordre du gouvernement: "Je ne me soucis guère du gouvernement." Mais cela signifie qu'il accepte volontairement la souffrance. Il doit respecter les lois du gouvernement. S'il n'y fait pas attention, hors la loi, alors il va être mis en prison et par la force, par molestage, par punition, il doit accepter: "Oui, oui, je l'accepte."
+:''piśācī pāile yena mati-cchanna haya''
+:''māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya''
-Donc, c'est māyā. Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]). Nous sommes sous le joug de māyā. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Pourquoi? Parce que nous nous déclarons maître. Le serviteur est en train de déclarer qu'il va devenir maître, par conséquence, c'est la souffrance. Et dès que l'on admet que: "je ne suis pas le maître, je suis le serviteur" alors il n'y a plus de souffrance. Philosophie très simple. C'est la mukti. Mukti signifie simplement arrivé sur la bonne plate-forme. C'est mukti. La mukti est défini dans le Śrīmad-Bhāgavatam, muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ([[Vanisource:SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). Mukti signifie renoncer à cette entreprise absurde, Śrīmad-Bhāgavatam, muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ([[Vanisource:SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). Il est le serviteur, mais il est en train de penser qu'il est le maître. C'est anyathā tout le contraire. Alors, quand il abandonne cette conception opposée de la vie qu'il est le maître, alors il est mukti, il est libéré immédiatement. La mukti ne prend pas autant de temps que vous devez subir tant de sévères austérités comme aller dans la jungle et à aller sur l'Himalaya et méditer et presser votre nez et tant de choses. Cela ne demande pas beaucoup de choses. Vous devez simplement comprendre une chose évidente, que: "Je suis serviteur de Krishna" - vous êtes immédiatement mukta. C'est la définition de mukti donnée dans le Śrīmad-Bhāgavatam. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ. Tout comme un criminel en prison, s'il devient soumis, que: "désormais, je serai respectueux de la loi. ensuite, je vais obéir aux lois du gouvernement très docilement," alors, parfois, il est libéré prématurément en raison de cette déclaration. Ainsi, nous pouvons être immédiatement libéré de cette prison qu'est l'existence matérielle si nous acceptons cet enseignement de Chaitanya Mahāprabhu, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]).
+Un serviteur ne peut pas devenir maître. Ce n'est pas possible. Mais dès que... Tant que nous persisterons avec cette fausse conception de la vie, "je ne suis pas le maître, je suis le serviteur," euh, "je ne suis pas le serviteur, je suis le maître", alors on va souffrir. ''Māyā'' lui donnera de la souffrance - ''daivī hy eṣā''. Tout comme les hors-la-loi, les crapules et les voleurs, défient l'ordre du gouvernement: "Je ne me soucie guère du gouvernement", cela signifie qu'ils acceptent volontairement la souffrance. Ils doivent respecter les lois du gouvernement. S'ils n'y font pas normalement attention, ils deviennent hors-la-loi, alors ils vont être mis en prison et par la force, par les coups, par la punition, ils doivent accepter: "Oui, oui, je l'accepte."
+Donc, c'est ''māyā'' - ''Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā'' ([[FR/BG 7.14|BG 7.14]]). Nous sommes sous le joug de ''māyā'' - ''Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ'' ([[FR/BG 3.27|BG 3.27]]). Pourquoi? Parce que nous nous déclarons maître. Le serviteur déclare qu'il va devenir maître, par conséquence, c'est la souffrance. Dès que l'on admet que: "je ne suis pas le maître, je suis le serviteur" alors il n'y a plus de souffrance. Philosophie très simple. C'est la ''mukti''. ''Mukti'' signifie simplement arriver sur la bonne plate-forme. C'est ''mukti''.
+La ''mukti'' est définie dans le ''Śrīmad-Bhāgavatam:'' ''muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ'' ([[Vanisource:SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). ''Mukti'' signifie renoncer à cette entreprise absurde, ''anyathā''. Il est le serviteur, mais il est en train de penser qu'il est le maître - c'est ''anyathā'', tout le contraire. Alors, quand il abandonne cette conception opposée de la vie - qu'il est le maître - alors il est ''mukti'', il est libéré immédiatement.
+La ''mukti'' n'exige pas que vous subissiez tant de sévères austérités comme aller dans la jungle et à aller dans l'Himalaya et méditer et presser votre nez et tant de choses. Cela ne demande pas beaucoup de choses. Vous devez simplement comprendre une chose évidente: "Je suis serviteur de Kṛṣṇa" - vous êtes immédiatement ''mukta''. C'est la définition de ''mukti'' donnée dans le ''Śrīmad-Bhāgavatam'' - ''Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ''. Tout comme un criminel en prison qui devient soumis: "désormais, je serai respectueux de la loi et je vais obéir aux lois du gouvernement très docilement," alors, parfois, il est libéré prématurément en raison de cette déclaration. Ainsi, nous pouvons être immédiatement libéré de cette prison qu'est l'existence matérielle si nous acceptons cet enseignement de Caitanya Mahāprabhu: ''jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa'' ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]).
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