FR/Prabhupada 0145 - Nous devons accepter une forme ou une autre de Tapasya: Difference between revisions
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La liberté ne vient pas si automatiquement. Tout comme vous êtes malade. Vous êtes sous le contrôle de la fièvre ou d'une autre condition douloureuse, sous l'effet de certaines maladies. Donc, vous devez subir quelques | La liberté ne vient pas si automatiquement. Tout comme vous êtes malade. Vous êtes sous le contrôle de la fièvre ou d'une autre condition douloureuse, sous l'effet de certaines maladies. Donc, vous devez subir quelques difficultés. Tout comme vous souffrez d'un furoncle sur le corps - C'est très douloureux. Afin de le soigner vous devez subir l'intervention chirurgicale si vous voulez être guéri. Par conséquent ''tapasā''. C'est ''tapasā''. ''Tapa'' signifie, condition douloureuse, ''tapa''. | ||
Tout comme | Tout comme la température. Si vous êtes exposé à une température élevée, 110 degrés (Fahrenheit, soit 43°C) alors c'est très intolérable pour vous. C'est très inconfortable. Même pour nous Indiens - nous sommes nés en Inde, sous un climat tropical - encore, quand la température dépasse plus d'une centaine de degré, cela devient intolérable. Et que dire de vous ? Vous êtes nés sous une température différente. De même, nous ne pouvons tolérer une basse température. Si elle est inférieure à cinquante degrés (10°C), c'est intolérable pour nous. Il y a donc différents climats, des températures différentes. Et au Canada, ils tolèrent moins quarante degrés (-4°C). | ||
Si vous voulez réaliser le Suprême, l'Absolu, alors vous devez accepter certains types de tapasya. Sinon ce n'est pas possible. Le préliminaire tapasya. Tout comme | C'est une question de différentes conditions de vie. Nous sommes conditionnés: température élevée, basse température, grand froid. Mais nous pouvons être entraînés à toute sorte de condition de vie. C'est cette capacité que nous avons obtenue. Il y a un proverbe Bengali, ''śarīre na mahāśaya ya sahabe taya saya'', signifie, "Ce corps peut tolérer chaque condition, à condition que vous pratiquiez." Ce n'est pas d'être sous certaines conditions et que celles-ci changent, que cela devienne tellement insupportable que vous ne pouvez pas vivre. Non, si vous pratiquez... | ||
Tout comme de nos jours, personne ne va... Autrefois, ils allaient dans les montagnes de l'Himalaya où il fait très froid pour le ''tapasya''... Il y a une pratique, une méthode. En période de forte canicule, la personne sainte ou les sages vont allumer un feu tout autour d'eux. Il y a déjà une température élevée, et ils mettent encore le feu tout autour et ils continuent leur méditation - c'est ''tapasya''. Ce sont les exemples de ''tapasya''. Il y a une chaleur torride et ils vont ajouter cela. Il y a un froid mordant, glacial, moins d'une centaine de degrés (-40°C), et ils vont aller dans l'eau et adapter leur corps à ce milieu et méditer. Ce sont les exemples de ''tapasya''. | |||
Pour la réalisation de Dieu, autrefois, les gens avaient l'habitude de subir de telles sévères pénitences. À l'heure actuelle, nous sommes tellement déchus, nous ne pouvons pas tolérer ces quatre principes? Est-ce très difficile? Nous imposons certains ''tapasya'', soit ne pas s'adonner à ces choses: Pas de sexe illicite, pas d'intoxicants, pas de consommation de viande, pas de jeux de hasard. Ce sont les critères de ''tapasya'' pour avancer dans la conscience de Kṛṣṇa. | |||
Donc, est-ce très difficile? Ce n'est pas difficile. Si l'on peut pratiquer de s'enfoncer dans l'eau jusqu'au cou dans l'eau glacée, est-il plus difficile de renoncer à des relations sexuelles illicites et à la consommation de viande et d'intoxicants? Nous ne conseillons pas: "Pas de sexe", mais "Sexe illicite" . Alors, où est la difficulté? Mais l'âge est tellement dégradé que même ces ''tapasya'' primaires, nous ne pouvons pas les exécuter. C'est la difficulté. | |||
Si vous voulez réaliser Dieu, comme il est dit ici, ''tapasaiva'' - seulement par ''tapasya'', seulement par "pénitence", on peut réaliser; sinon ce n'est pas possible. Par conséquent, ce mot est utilisé, ''tapasaiva'' - ''Tapasā eva'', seulement par ''tapasya''. Il n'y a pas d'autres moyens. ''Tapasā eva param''. ''Param'' signifie, le Suprême. Si vous voulez réaliser le Suprême, l'Absolu, alors vous devez accepter certains types de ''tapasya''. Sinon ce n'est pas possible. Le préliminaire ''tapasya''. | |||
Tout comme ''ekādaśī''. C'est aussi un exemple de ''tapasya''. En fait, les jours ''ekādaśī'', nous ne devrions prendre aucune nourriture, même boire de l'eau. Mais dans notre société, nous ne faisons pas cela aussi strictement. Nous disons: "''ekādaśī'', vous ne mangez pas de graines. Prenez un peu de fruits, du lait." C'est ''tapasya''. Donc, ne pouvons-nous pas exécuter ce ''tapasya''? Si nous ne sommes pas prêts à entreprendre ce ''tapasya'' très, très facilement exécutable, alors comment pouvons-nous espérer revenir à la maison, retourner à Dieu? Non, ce n'est pas possible. | |||
Donc ici, il est dit ''tapasaiva'', ''tapasā eva''. ''Eva'' signifie, certainement - Vous devez. Maintenant, en exécutant ce ''tapasya'', ces pénitences, êtes-vous perdant? Vous n'êtes pas perdant. Tous ceux qui, venant de l'extérieur, voient dans notre société nos membres garçons et filles disent, "visage lumineux". N'est-ce pas? Ils voient cette différence. | |||
Un prêtre en tissu uni... J'allais de Los Angeles à Hawaï. Un prêtre vint à moi dans l'avion. Il a donc demandé ma permission, "Puis-je parler avec vous?" - "Oui, pourquoi pas?" Sa première question était, "Je vois vos disciples avec un visage très lumineux. Comment cela est-il possible?" Il était sincère. Alors, où est la perte? En évitant, en refusant toutes ces choses, ces activités pécheresses, nous ne sommes pas perdants. | |||
Nous pouvons vivre une vie très simple. Nous pouvons nous asseoir sur le sol, nous allonger sur le sol. Nous n'avons pas besoin de beaucoup de meubles, ni de grande quantité de vêtements magnifiques. Donc les ''tapasya'' sont nécessaires. Si nous voulons progresser dans la vie spirituelle, nous devons accepter quelques sortes de ''tapasya''. Dans le ''Kali yuga'', nous ne pouvons pas accepter des austérités aussi sévères comme dans le froid, aller sous l'eau, parfois plonger ou se baigner jusqu'au cou, puis méditer ou chanter Hare Kṛṣṇa. Ce n'est pas possible. Le minimum - par conséquent ''tapasya'' doit être là. | |||
Donc, nous devrions constater avec ce verset que certaines formes d'austérités (''tapasya'') doivent être faites si nous sommes sérieux au sujet de la réalisation de Dieu. Cela est requis. | |||
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Latest revision as of 11:14, 26 January 2018
Lecture on SB 3.12.19 -- Dallas, March 3, 1975
La liberté ne vient pas si automatiquement. Tout comme vous êtes malade. Vous êtes sous le contrôle de la fièvre ou d'une autre condition douloureuse, sous l'effet de certaines maladies. Donc, vous devez subir quelques difficultés. Tout comme vous souffrez d'un furoncle sur le corps - C'est très douloureux. Afin de le soigner vous devez subir l'intervention chirurgicale si vous voulez être guéri. Par conséquent tapasā. C'est tapasā. Tapa signifie, condition douloureuse, tapa.
Tout comme la température. Si vous êtes exposé à une température élevée, 110 degrés (Fahrenheit, soit 43°C) alors c'est très intolérable pour vous. C'est très inconfortable. Même pour nous Indiens - nous sommes nés en Inde, sous un climat tropical - encore, quand la température dépasse plus d'une centaine de degré, cela devient intolérable. Et que dire de vous ? Vous êtes nés sous une température différente. De même, nous ne pouvons tolérer une basse température. Si elle est inférieure à cinquante degrés (10°C), c'est intolérable pour nous. Il y a donc différents climats, des températures différentes. Et au Canada, ils tolèrent moins quarante degrés (-4°C).
C'est une question de différentes conditions de vie. Nous sommes conditionnés: température élevée, basse température, grand froid. Mais nous pouvons être entraînés à toute sorte de condition de vie. C'est cette capacité que nous avons obtenue. Il y a un proverbe Bengali, śarīre na mahāśaya ya sahabe taya saya, signifie, "Ce corps peut tolérer chaque condition, à condition que vous pratiquiez." Ce n'est pas d'être sous certaines conditions et que celles-ci changent, que cela devienne tellement insupportable que vous ne pouvez pas vivre. Non, si vous pratiquez...
Tout comme de nos jours, personne ne va... Autrefois, ils allaient dans les montagnes de l'Himalaya où il fait très froid pour le tapasya... Il y a une pratique, une méthode. En période de forte canicule, la personne sainte ou les sages vont allumer un feu tout autour d'eux. Il y a déjà une température élevée, et ils mettent encore le feu tout autour et ils continuent leur méditation - c'est tapasya. Ce sont les exemples de tapasya. Il y a une chaleur torride et ils vont ajouter cela. Il y a un froid mordant, glacial, moins d'une centaine de degrés (-40°C), et ils vont aller dans l'eau et adapter leur corps à ce milieu et méditer. Ce sont les exemples de tapasya.
Pour la réalisation de Dieu, autrefois, les gens avaient l'habitude de subir de telles sévères pénitences. À l'heure actuelle, nous sommes tellement déchus, nous ne pouvons pas tolérer ces quatre principes? Est-ce très difficile? Nous imposons certains tapasya, soit ne pas s'adonner à ces choses: Pas de sexe illicite, pas d'intoxicants, pas de consommation de viande, pas de jeux de hasard. Ce sont les critères de tapasya pour avancer dans la conscience de Kṛṣṇa.
Donc, est-ce très difficile? Ce n'est pas difficile. Si l'on peut pratiquer de s'enfoncer dans l'eau jusqu'au cou dans l'eau glacée, est-il plus difficile de renoncer à des relations sexuelles illicites et à la consommation de viande et d'intoxicants? Nous ne conseillons pas: "Pas de sexe", mais "Sexe illicite" . Alors, où est la difficulté? Mais l'âge est tellement dégradé que même ces tapasya primaires, nous ne pouvons pas les exécuter. C'est la difficulté.
Si vous voulez réaliser Dieu, comme il est dit ici, tapasaiva - seulement par tapasya, seulement par "pénitence", on peut réaliser; sinon ce n'est pas possible. Par conséquent, ce mot est utilisé, tapasaiva - Tapasā eva, seulement par tapasya. Il n'y a pas d'autres moyens. Tapasā eva param. Param signifie, le Suprême. Si vous voulez réaliser le Suprême, l'Absolu, alors vous devez accepter certains types de tapasya. Sinon ce n'est pas possible. Le préliminaire tapasya.
Tout comme ekādaśī. C'est aussi un exemple de tapasya. En fait, les jours ekādaśī, nous ne devrions prendre aucune nourriture, même boire de l'eau. Mais dans notre société, nous ne faisons pas cela aussi strictement. Nous disons: "ekādaśī, vous ne mangez pas de graines. Prenez un peu de fruits, du lait." C'est tapasya. Donc, ne pouvons-nous pas exécuter ce tapasya? Si nous ne sommes pas prêts à entreprendre ce tapasya très, très facilement exécutable, alors comment pouvons-nous espérer revenir à la maison, retourner à Dieu? Non, ce n'est pas possible.
Donc ici, il est dit tapasaiva, tapasā eva. Eva signifie, certainement - Vous devez. Maintenant, en exécutant ce tapasya, ces pénitences, êtes-vous perdant? Vous n'êtes pas perdant. Tous ceux qui, venant de l'extérieur, voient dans notre société nos membres garçons et filles disent, "visage lumineux". N'est-ce pas? Ils voient cette différence.
Un prêtre en tissu uni... J'allais de Los Angeles à Hawaï. Un prêtre vint à moi dans l'avion. Il a donc demandé ma permission, "Puis-je parler avec vous?" - "Oui, pourquoi pas?" Sa première question était, "Je vois vos disciples avec un visage très lumineux. Comment cela est-il possible?" Il était sincère. Alors, où est la perte? En évitant, en refusant toutes ces choses, ces activités pécheresses, nous ne sommes pas perdants.
Nous pouvons vivre une vie très simple. Nous pouvons nous asseoir sur le sol, nous allonger sur le sol. Nous n'avons pas besoin de beaucoup de meubles, ni de grande quantité de vêtements magnifiques. Donc les tapasya sont nécessaires. Si nous voulons progresser dans la vie spirituelle, nous devons accepter quelques sortes de tapasya. Dans le Kali yuga, nous ne pouvons pas accepter des austérités aussi sévères comme dans le froid, aller sous l'eau, parfois plonger ou se baigner jusqu'au cou, puis méditer ou chanter Hare Kṛṣṇa. Ce n'est pas possible. Le minimum - par conséquent tapasya doit être là.
Donc, nous devrions constater avec ce verset que certaines formes d'austérités (tapasya) doivent être faites si nous sommes sérieux au sujet de la réalisation de Dieu. Cela est requis.