FR/Prabhupada 0239 - Comprendre Krishna nécessite des sens spéciaux: Difference between revisions

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Donc cette sympathie est comme la sympathie d'Arjuna — de nos jours l'état sympathise avec les meurtriers pour qu'ils ne soient pas tués —, c'est hṛdaya-daurbalyam ; ce n'est pas le devoir. Il faut s'acquitter du devoir ordonné par l'autorité supérieure de manière très stricte, sans aucune considération. C'est donc de la faiblesse de cœur que ce genre de sympathie. Mais une personne ordinaire ne comprendra pas.

Par conséquent, pour comprendre Kṛṣṇa, on a besoin de sens spéciaux, pas des sens ordinaires. Des sens spéciaux, cela signifie-t-il que vous deviez retirer vos yeux et pour en mettre d'autres ? Non. Vous devez vous purifier — Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Si vous avez une maladie aux yeux vous appliquez des médicaments et quand c'est parti, vous pouvez tout voir clairement ; de même, avec ces sens émoussés, nous ne pouvons pas comprendre ce qu'est Kṛṣṇa.

Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Comme le nāmādau de Śrī Kṛṣṇa, le nom de Kṛṣṇa, sa forme, ses qualités, etc. ne sont pas compris par ces sens émoussés, alors comment cela doit-il être fait ? Sevonmukhe hi jihvādau — jihvādau à nouveau —, en commençant par la langue, en contrôlant la langue. C'est quelque chose d'étrange que vous deviez comprendre Kṛṣṇa en contrôlant la langue ? C'est quelque chose de merveilleux. Comment cela se fait-il que je doive contrôler ma langue pour comprendre Kṛṣṇa ? Mais c'est le cas, l'injonction des śāstras est là : sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā signifie langue.

Ainsi, afin de voir Kṛṣṇa, afin de comprendre Kṛṣṇa, la première préoccupation est de contrôler votre langue. C'est pourquoi nous disons : ne prenez pas de viande, ne prenez pas d'alcool ; cela contrôle la langue. La langue est le plus puissant des ennemis parmi les sens, en tant que sens perverti. Mais ces vauriens disent : « Non, vous pouvez manger ce que vous aimez ; cela n'a rien à voir avec la religion. » Par contre les śāstras védiques disent : « Vous vauriens, tout d'abord contrôler vos langues, ensuite vous pourrez comprendre ce qu'est Dieu. » C'est ce qu'on appelle une injonction védique ; elle est parfaite. Si vous contrôlez votre langue, alors vous contrôlez votre ventre, puis vos organes génitaux. Rūpa Gosvāmī donne des instructions :

vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam

jihvāvegam udaropastha-vegam

etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ

sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.

(NOI 1)

L'instruction est que toute personne qui est devenue compétente à contrôler la langue, le mental, la colère, le ventre et les organes génitaux — les six types de contrôle sont là — est apte à devenir un maître spirituel ; il peut faire des disciples partout dans le monde. Si vous ne pouvez pas contrôler votre langue, votre colère, votre concoction mentale, alors comment pouvez-vous devenir un maître spirituel ? Cela n'est pas possible. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt, celui qui l'a fait ... on l’appelle un gosvāmī, gosvāmī ou svāmī, le maître des sens. Maître du contrôle des six sens.

Donc le début c'est la jihvā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]. Sevā, la langue peut être engagée dans le service du Seigneur. Comment ? Vous chantez Hare Kṛṣṇa, toujours glorifier. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi signifie parler. Parler est l'affaire de la langue, ainsi que goûter. Donc vous engagez la langue dans le service du Seigneur en le glorifiant. Vous prononcez le vœu que « Chaque fois que je vais parler, je vais simplement parler, glorifier Kṛṣṇa, rien de plus. » C'est le contrôle de la langue.

Ne laissez pas votre langue dire des absurdités, grāmya-kathā... Nous nous asseyons parfois ensemble et nous disons tant de bêtises. Cela devrait être contrôlé. « Maintenant j'ai engagé ma langue pour le service du Seigneur, donc nous ne devrions pas discuter de choses concernant la satisfaction des sens. » C'est ça le contrôle de la langue. « Je ne peux rien manger de ce qui n'a pas été offert à Kṛṣṇa. » C'est contrôler la langue.

Ce sont des petites techniques, mais cela a une grande, une grande valeur ; faite en sorte que Kṛṣṇa soit satisfait par les austérités et Il va Se révéler. Vous ne pouvez pas comprendre, vous ne pouvez pas voir Kṛṣṇa ; vous ne pouvez pas ordonner Kṛṣṇa : « Kṛṣṇa, s'il-te-plaît vient, dansant avec la flûte. Je veux Te voir. » C'est un ordre et Kṛṣṇa n'est pas soumis à vos ordres. Par conséquent Caitanya Mahāprabhu nous donne des instructions : aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (CC Antya 20.47).

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-Donc cette sympathie est comme la sympathie d'Arjuna. La sympathie, de nos jours l'état sympathise avec les meurtriers pour qu'ils ne soient pas tués. C'est Arjuna. C'est hṛdaya-daurbalyam. Ce n'est pas le devoir. Il faut s'acquitter du devoir ordonné par l'autorité supérieure de manière très stricte, sans aucune considération. C'est donc de la faiblesse de cœur, que ce genre de sympathie. Mais un personne ordinaire ne comprendrait pas. Par conséquent, pour comprendre Kṛṣṇa, on a besoin de sens spéciaux, des sens spéciaux, pas des sens ordinaires. Des sens spéciaux, cela signifie-t-il que vous deviez retirer vos yeux et pour en mettre d'autres? Non. Vous devez vous purifier. Tat-paratvena nirmalam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Juste comme si vous aviez une maladie aux yeux, vous appliquez des médicaments, et quand c'est parti, vous pouvez tout voir clairement; de même, avec ces sens émoussés, nous ne pouvons pas comprendre ce qu'est Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Comme le nāmādau de Śrī Kṛṣṇa, le nom de Kṛṣṇa, sa forme, ses qualités, etc... n'est pas compris par ces sens émoussés, comment cela doit-il être fait? Maintenant, sevonmukhe hi jihvādau. Jihvādau à nouveau, en commençant par la langue, en contrôlant la langue. Il suffit de le voir, c'est quelque chose d'étrange, que "Vous deviez comprendre Kṛṣṇa en contrôlant la langue?" C'est quelque chose de merveilleux. Comment ce la se fait-ce? Je dois contrôler ma langue pour comprendre Kṛṣṇa? Mais c'est le cas, l'injonction des śāstras est là: evonmukhe hi jihvādau. Jihvā signifie langue. Ainsi, afin de voir Kṛṣṇa, afin de comprendre Kṛṣṇa, la première préoccupation est de contrôler votre langue. C'est pourquoi nous disons, ne prenez pas de viande, ne prenez pas d'alcool. Parce que cela contrôle la langue. La langue est la plus puissante des ennemis parmi les sens, en tant que sens perverti. Et ces vauriens ils disent: "Non, vous pouvez manger ce que vous aimez. Cela n'a rien à voir avec la religion." Mais les śāstras védiques disent, "Vous vauriens, tout d'abord contrôler vos langues. Ensuite, vous pourrez comprendre ce qu'est Dieu." Donc c'est ce qu'on appelle une injonction védique - parfaite. Si vous contrôlez votre langue, alors vous contrôlez votre ventre, puis vous contrôlez vos organes génitaux. Rūpa Gosvāmī donne des instructions,
+Donc cette sympathie est comme la sympathie d'Arjuna — de nos jours l'état sympathise avec les meurtriers pour qu'ils ne soient pas tués —, c'est ''hṛdaya-daurbalyam'' ; ce n'est pas le devoir. Il faut s'acquitter du devoir ordonné par l'autorité supérieure de manière très stricte, sans aucune considération. C'est donc de la faiblesse de cœur que ce genre de sympathie. Mais une personne ordinaire ne comprendra pas.
-:vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
+Par conséquent, pour comprendre Kṛṣṇa, on a besoin de sens spéciaux, pas des sens ordinaires. Des sens spéciaux, cela signifie-t-il que vous deviez retirer vos yeux et pour en mettre d'autres ? Non. Vous devez vous purifier — ''Tat-paratvena nirmalam'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Si vous avez une maladie aux yeux vous appliquez des médicaments et quand c'est parti, vous pouvez tout voir clairement ; de même, avec ces sens émoussés, nous ne pouvons pas comprendre ce qu'est Kṛṣṇa.
-:jihvāvegam udaropastha-vegam
-:etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
+''Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' (Brs. 1.2.234). Comme le ''nāmādau'' de Śrī Kṛṣṇa, le nom de Kṛṣṇa, sa forme, ses qualités, etc. ne sont pas compris par ces sens émoussés, alors comment cela doit-il être fait ? ''Sevonmukhe hi jihvādau'' — ''jihvādau'' à nouveau —, en commençant par la langue, en contrôlant la langue. C'est quelque chose d'étrange que vous deviez comprendre Kṛṣṇa en contrôlant la langue ? C'est quelque chose de merveilleux. Comment cela se fait-il que je doive contrôler ma langue pour comprendre Kṛṣṇa ? Mais c'est le cas, l'injonction des ''śāstras'' est là : ''sevonmukhe hi jihvādau''. ''Jihvā'' signifie langue.
-:sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.
+Ainsi, afin de voir Kṛṣṇa, afin de comprendre Kṛṣṇa, la première préoccupation est de contrôler votre langue. C'est pourquoi nous disons : ne prenez pas de viande, ne prenez pas d'alcool ; cela contrôle la langue. La langue est le plus puissant des ennemis parmi les sens, en tant que sens perverti. Mais ces vauriens disent : « Non, vous pouvez manger ce que vous aimez ; cela n'a rien à voir avec la religion. » Par contre les ''śāstras'' védiques disent : « Vous vauriens, tout d'abord contrôler vos langues, ensuite vous pourrez comprendre ce qu'est Dieu. » C'est ce qu'on appelle une injonction védique ; elle est parfaite. Si vous contrôlez votre langue, alors vous contrôlez votre ventre, puis vos organes génitaux. Rūpa Gosvāmī donne des instructions :
+:''vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam''
+:''jihvāvegam udaropastha-vegam''
+:''etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ''
+:''sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.''
 :([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]])
-Ceci est l'instruction, que toute personne qui est devenue compétente à contrôler la langue, à contrôler l'esprit, à contrôler la colère, à contrôler le ventre et à contrôler les organes génitaux - si les six type de contrôle sont là, il est apte à devenir un maître spirituel; il peut faire des disciples partout dans le monde. Et si vous ne pouvez pas contrôler votre langue, si vous (ne pouvez pas) contrôler votre colère, contrôler votre concoction mentale, alors comment pouvez-vous même devenir un maître spirituel? Cela n'est pas possible. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Celui qui l'a fait ... C'est ce qu'on appelle un gosvāmī, gosvāmī or svāmī, le maître des sens. Maître du contrôle de ces six sortes.
+L'instruction est que toute personne qui est devenue compétente à contrôler la langue, le mental, la colère, le ventre et les organes génitaux — les six types de contrôle sont là — est apte à devenir un maître spirituel ; il peut faire des disciples partout dans le monde. Si vous ne pouvez pas contrôler votre langue, votre colère, votre concoction mentale, alors comment pouvez-vous devenir un maître spirituel ? Cela n'est pas possible. ''Pṛthiviṁ sa śiṣyāt'', celui qui l'a fait ... on l’appelle un ''gosvāmī'', ''gosvāmī'' ou ''svāmī'', le maître des sens. Maître du contrôle des six sens.
+Donc le début c'est la ''jihvā''. ''Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' [Brs. 1.2.234]. ''Sevā'', la langue peut être engagée dans le service du Seigneur. Comment ? Vous chantez Hare Kṛṣṇa, toujours glorifier. ''Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. ''Vācāṁsi'' signifie parler. Parler est l'affaire de la langue, ainsi que goûter. Donc vous engagez la langue dans le service du Seigneur en le glorifiant. Vous prononcez le vœu que « Chaque fois que je vais parler, je vais simplement parler, glorifier Kṛṣṇa, rien de plus. » C'est le contrôle de la langue.
+Ne laissez pas votre langue dire des absurdités, ''grāmya-kathā''... Nous nous asseyons parfois ensemble et nous disons tant de bêtises. Cela devrait être contrôlé. « Maintenant j'ai engagé ma langue pour le service du Seigneur, donc nous ne devrions pas discuter de choses concernant la satisfaction des sens. » C'est ça le contrôle de la langue. « Je ne peux rien manger de ce qui n'a pas été offert à Kṛṣṇa. » C'est contrôler la langue.
-Donc le début c'est le jihvā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. La langue peut être engagée dans le service du Seigneur. Comment? Vous chantez Hare Kṛṣṇa, toujours glorifier. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, signifie parler. Parler est l'affaire de la langue, et goûter est l'affaire de la langue. Donc vous engagez la langue dans le service du Seigneur en le glorifiant. Chaque fois que ... Vous prononcez le vœu que "Chaque fois que je vais parler, je vais simplement parler, glorifier Kṛṣṇa, rien de plus." C'est le contrôle de la langue. Si vous ne laissez pas votre langue dire des absurdités, grāmya-kathā... Nous nous asseyons parfois ensemble. Nous disons tant de bêtises. Cela devrait être contrôlé. "Maintenant j'ai engagé ma langue pour le service du Seigneur, donc nous ne devrions pas discuter de choses concernant la satisfaction des sens." C'est ça le contrôle de la langue. "Je ne peux rien manger de ce qui n'a pas été offert à Kṛṣṇa." C'est contrôler la langue. Donc ce sont des petites techniques, mais cela a une grande, une grande valeur, de sorte que Kṛṣṇa soit satisfait (de) l'austérité, et Il va Se révéler. Vous ne pouvez pas comprendre. Vous ne pouvez pas voir Kṛṣṇa. Vous ne pouvez pas ordonner Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa, s'il-te-plaît vient, dansant avec la flûte. Je veux Te voir." C'est un ordre. Kṛṣṇa n'est pas soumis à vos ordres. Par conséquent Caitanya Mahāprabhu nous donne des instructions, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam ([[Vanisource:CC Antya 20.47|CC Antya 20.47]]).
+Ce sont des petites techniques, mais cela a une grande, une grande valeur ; faite en sorte que Kṛṣṇa soit satisfait par les austérités et Il va Se révéler. Vous ne pouvez pas comprendre, vous ne pouvez pas voir Kṛṣṇa ; vous ne pouvez pas ordonner Kṛṣṇa : « Kṛṣṇa, s'il-te-plaît vient, dansant avec la flûte. Je veux Te voir. » C'est un ordre et Kṛṣṇa n'est pas soumis à vos ordres. Par conséquent Caitanya Mahāprabhu nous donne des instructions : ''aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam'' ([[Vanisource:CC Antya 20.47|CC Antya 20.47]]).
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