FR/Prabhupada 0769 - Un Vaishnava lui-même est très heureux parce qu'il est en rapport direct avec Krishna: Difference between revisions

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Lecture on SB 6.1.6-7 -- Honolulu, June 8, 1975

Pariksit Maharaja est un Vaiṣṇava. Vaiṣṇava signifie dévot. Donc, il n'a pas apprécié la souffrance de l'être humain dans une telle manière. C'est la nature d'un Vaiṣṇava. Un Vaiṣṇava est lui-même très heureux, parce qu'il est en relation directe avec Kṛṣṇa. Il a personnellement aucune plainte, car une Vaiṣṇava est satisfait simplement en servant Kṛṣṇa. C'est tout. Il ne veut rien.

Caitanya Mahaprabhu, au moins, nous enseigne. Caitanya Mahāprabhu dit, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Dhanam signifie la richesse, janam signifie de nombreux adeptes ou membres de la famille, grande famille, grande usine. Il existe de nombreux hommes d'affaires, ils dirigent les grandes usines, et des milliers d'hommes travaillent à sa direction. Donc, c'est aussi l'opulence. Et d'avoir une grande quantité d'argent, C'est aussi l'opulence. Dhanaṁ janam. Et un autre opulence, d'avoir une très belle femme, belle, obéissant, très agréable. Ce sont donc des nécessités matérielles. Les gens aspirent généralement pour ces trois choses: richesse, de nombreux adeptes, et une bonne épouse à la maison. Mais Caitanya Mahaprabhu dit, na dhanam: "Je ne veux pas d'argent." C'est tout le contraire. Tout le monde veut de l'argent. Il dit: "Non, je ne veux pas d'argent." Na dhanaṁ na janam: "Je ne veux pas beaucoup d'hommes, comme mes disciples." Il suffit de voir que c'est l'opposé qui ce passe. Tout le monde veut. Les politiciens, les yogis, les svāmīs, tout le monde veut, "Il peut y avoir des centaines et des milliers de mes disciples." Mais Caitanya Mahaprabhu dit:"Non, je ne veux pas." Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "Ni une très gentil, beau, épouse obéissante." Alors qu'est-ce que vous voulez? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4): "La vie après la vie, permettez-moi de rester un fidèle serviteur de Votre Seigneurie."

C'est Vaiṣṇava. Il ne veut rien. Pourquoi il voudra? S'il devient serviteur de Kṛṣṇa, alors que veut-il? Supposons que si vous devenez un serviteur de très grand homme, alors quelle est la question de votre besoin? C'est l'intelligence. Tout fonctionnaire de n'importe quel grand homme, il est plus grand que son maître, parce qu'il est donné ... Le maitre est donné tant de variétés de nourriture. Le Maître prend un peu, et le reste des fonctionnaires manger. (rires) Alors, où est son manque? Il n'est pas question de besoin. Juste essayer de devenir serviteur de Dieu, et tous vos besoins seront remplies. C'est l'intelligence. Tout comme l'enfant d'un homme riche, veut-il quoi que ce soit de son père? Non, il veut tout simplement son père, la mère. Le père, la mère sait, que veut-il, comment il sera heureux. C'est le devoir du père et de la mère. De même, c'est une très bonne intelligence: juste pour essayer de devenir le serviteur sincère de Kṛṣṇa. Tous vos nécessités de la vie seront fournis suffisamment. Il n'est pas question de demander.

Par conséquent un dévot intelligents, ils ne demandent pas, comme le dévot inintelligent aller à l'église et prier Dieu, "Donnez-nous notre pain quotidien." Il est le serviteur de Dieu, et il ne sera pas obtenir votre pain? Vous devez demander à Dieu? Non. Dieu donne du pain à huit million d'autres êtres vivants. Les oiseaux, les bêtes, les tigres, les éléphants, ils ne vont pas à l'église pour demander du pain. Mais ils l'obtiennent. Donc, si Dieu fournit la nourriture de tout le monde, pourquoi il ne doit pas vous fournir? Il fournit. Donc, nous ne devrions pas aller à Dieu pour mendier quelque avantage matériel. Ce n'est pas la dévotion réelle. Nous irons à Dieu pour la mendicité comment on peut être engagé à son service. Cela devrait être la mendicité: "Hare Kṛṣṇa" veut dire ... Hare signifie "O l'énergie de Dieu, et Kṛṣṇa, ô Kṛṣṇa, Lord Kṛṣṇa, s'il vous plaît m'engager dans votre service. "C'est Hare Kṛṣṇa.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Il est tout simplement en train de prier, "O mon Seigneur Kṛṣṇa, ô Srimati Radharani, l'énergie de Kṛṣṇa, de bien vouloir m'engager dans votre service. "C'est tout. Fini, toutes les affaires. C'est Vaiṣṇava. Donc un Vaiṣṇava a aucune nécessité. Il sait que "je n'ai pas besoin. Mon seul métier est de servir Kṛṣṇa." Donc, il est heureux dans toutes les conditions.

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 Pariksit Maharaja est un Vaiṣṇava. Vaiṣṇava signifie dévot. Donc, il n'a pas apprécié la souffrance de l'être humain dans une telle manière. C'est la nature d'un Vaiṣṇava. Un Vaiṣṇava est lui-même très heureux, parce qu'il est en relation directe avec Kṛṣṇa. Il a personnellement aucune plainte, car une Vaiṣṇava est satisfait simplement en servant Kṛṣṇa. C'est tout. Il ne veut rien.
-Caitanya Mahaprabhu, au moins, nous enseigne. Caitanya Mahāprabhu dit,na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). Dhanam signifie la richesse, janam signifie de nombreux adeptes ou membres de la famille, grande famille, grande usine. Il existe de nombreux hommes d'affaires, ils dirigent les grandes usines, et des milliers d'hommes travaillent à sa direction. Donc, c'est aussi l'opulence. Et d'avoir une grande quantité d'argent, C'est aussi l'opulence. Dhanaṁ janam. Et un autre opulence, d'avoir une très belle femme, belle, obéissant, très agréable. Ce sont donc des nécessités matérielles. Les gens aspirent généralement pour ces trois choses: richesse, de nombreux adeptes, et une bonne épouse à la maison. Mais Caitanya Mahaprabhu dit, na dhanam: "Je ne veux pas d'argent." C'est tout le contraire. Tout le monde veut de l'argent. Il dit: "Non, je ne veux pas d'argent." Na dhanaṁ na janam: "Je ne veux pas beaucoup d'hommes, comme mes disciples." Il suffit de voir que c'est l'opposé qui ce passe. Tout le monde veut. Les politiciens, les yogis, les svāmīs, tout le monde veut, "Il peut y avoir des centaines et des milliers de mes disciples." Mais Caitanya Mahaprabhu dit:"Non, je ne veux pas." Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "Ni une très gentil, beau, épouse obéissante." Alors qu'est-ce que vous voulez? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]): "La vie après la vie, permettez-moi de rester un fidèle serviteur de Votre Seigneurie."
+Caitanya Mahaprabhu, au moins, nous enseigne. Caitanya Mahāprabhu dit, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). Dhanam signifie la richesse, janam signifie de nombreux adeptes ou membres de la famille, grande famille, grande usine. Il existe de nombreux hommes d'affaires, ils dirigent les grandes usines, et des milliers d'hommes travaillent à sa direction. Donc, c'est aussi l'opulence. Et d'avoir une grande quantité d'argent, C'est aussi l'opulence. Dhanaṁ janam. Et un autre opulence, d'avoir une très belle femme, belle, obéissant, très agréable. Ce sont donc des nécessités matérielles. Les gens aspirent généralement pour ces trois choses: richesse, de nombreux adeptes, et une bonne épouse à la maison. Mais Caitanya Mahaprabhu dit, na dhanam: "Je ne veux pas d'argent." C'est tout le contraire. Tout le monde veut de l'argent. Il dit: "Non, je ne veux pas d'argent." Na dhanaṁ na janam: "Je ne veux pas beaucoup d'hommes, comme mes disciples." Il suffit de voir que c'est l'opposé qui ce passe. Tout le monde veut. Les politiciens, les yogis, les svāmīs, tout le monde veut, "Il peut y avoir des centaines et des milliers de mes disciples." Mais Caitanya Mahaprabhu dit:"Non, je ne veux pas." Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "Ni une très gentil, beau, épouse obéissante." Alors qu'est-ce que vous voulez? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]): "La vie après la vie, permettez-moi de rester un fidèle serviteur de Votre Seigneurie."
 C'est Vaiṣṇava. Il ne veut rien. Pourquoi il voudra? S'il devient serviteur de Kṛṣṇa, alors que veut-il? Supposons que si vous devenez un serviteur de très grand homme, alors quelle est la question de votre besoin? C'est l'intelligence. Tout fonctionnaire de n'importe quel grand homme, il est plus grand que son maître, parce qu'il est donné ... Le maitre est donné tant de variétés de nourriture. Le Maître prend un peu, et le reste des fonctionnaires manger. (rires) Alors, où est son manque? Il n'est pas question de besoin. Juste essayer de devenir serviteur de Dieu, et tous vos besoins seront remplies. C'est l'intelligence. Tout comme l'enfant d'un homme riche, veut-il quoi que ce soit de son père? Non, il veut tout simplement son père, la mère. Le père, la mère sait, que veut-il, comment il sera heureux. C'est le devoir du père et de la mère. De même, c'est une très bonne intelligence: juste pour essayer de devenir le serviteur sincère de Kṛṣṇa. Tous vos nécessités de la vie seront fournis suffisamment. Il n'est pas question de demander.