FR/Prabhupada 0935 - La vraie nécessité de la vie est de fournir le confort de l'âme: Difference between revisions
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Latest revision as of 16:43, 6 July 2017
730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles
Donc, il est dit que... Maintenant, j'explique ce verset. Dharmasya glānir bhavati. C'est dharmasya glāniḥ, la pollution du devoir. Dharma signifie devoir. Dharma n'est pas une sorte de foi. Dans le dictionnaire anglais, il est dit: "la religion signifie une foi." Non, non. Ce n'est pas. Dharma signifie l'obligation constitutionnelle réelle. C'est le Dharma. Donc, si vous n'avez aucune information de l'âme, si vous ne savez pas quel est le besoin de l'âme, tout simplement vous êtes occupé sur les nécessités corporelles de la vie, le confort corporel... Donc le confort corporel ne vous sauvera pas.
Supposons un homme se trouve très confortablement. Cela signifie-t-il qu'il ne mourra pas? Il va mourir. Donc, tout simplement par le confort du corps vous ne pouvez pas exister. La survie du plus apte. Lutte pour l'existence. Alors, quand nous prenons simplement soin du corps, c'est ce que l'on appelle dharmasya glāniḥ, polluée. Il faut savoir ce qui est la nécessité du corps et ce qui est la nécessité de l'âme. La vraie nécessité de la vie est de fournir le confort de l'âme. Et l'âme peut être réconforté non par l'ajustement matériel. Parce que l'âme est une autre identité, l'âme doit être donné de la nourriture spirituelle. Cet nourriture spirituelle est cette conscience de Krishna. Si vous donnez l'âme la nourriture spirituelle...
Nourriture, il ya, quand on est malade, vous devez lui donner l'alimentation et la médecine. Deux choses nécessaires. Si vous donnez simplement la médecine, aucun régime, il ne sera pas très réussie. Les deux choses. Donc, ce mouvement de la conscience de Krishna est destiné à donner de la nourriture, signifie alimentation et de la médecine, à l'âme. Le médicament est le Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā paśughnāt (SB 10.1.4). Parīkṣit Mahārāja dit a Śukadeva Gosvāmī, que "Cette discussion bhagavata que vous êtes prêt à me donner, il n'est pas une chose ordinaire." Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Cette discussion est bhagavata relishable par des personnes qui sont nivṛtta-trsna. Tṛṣṇā, tṛṣṇā signifie desire fort. Tout le monde dans ce monde matériel a cet desire fort, Donc, celui qui est libéré de ce penchant, il peut goûter la Bhâgavata, comment il est acceptable. Il ya une telle chose. Nivṛtta-tarṣaiḥ... De meme bhāgavata signifie aussi, le Hare Kṛṣṇa mantra est aussi bhāgavata. Bhāgavata signifie tout dans la relation avec le Seigneur Suprême. Cela s'appelle bhagavata. Le Seigneur Suprême est appelé Bhagavan. Bhāgavata-śabda, et en relation avec Lui, tout ce que bhagavata-Sabda se transforme en bhagavata-sabda.
Donc Pariksit Maharaja dit que le goût de Bhâgavata peut être savouré par une personne qui a terminé son penchant des désirs matériels. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Et c'est, pourquoi une telle chose doit être goûté? Bhavauṣadhi. Bhavauṣadhi, le médicament pour notre maladie de naissance et la mort. Bhavau signifie "devenir".