HR/Prabhupada 0072 - Posao sluge je da se preda

The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.


Lecture on CC Madhya-lila 20.108-109 -- New York, July 15, 1976

Nitko ne može biti gospodar. To nije moguće. Naći ćete ovu uputu, ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Samo Krišna je gospodar, svatko je sluga. To je naš stvarni položaj. Ali umjetno nastojimo postati gospodari. To je borba za opstanak. Trudimo se biti nešto što nismo. Znamo te izraze, "borba za opstanak", "preživljavanje najsposobnijih." Dakle, ovo je borba. Nismo gospodari. Ipak, mi pokušavamo postati gospodari. Mayavadi filozofi, oni također podnose teške vrste strogosti, pokora, radi koje ideje? Radi ideje: "Ja ću postati jedno s Bogom." Ista pogreška. Ista pogreška. On nije Bog, ali pokušava postati Bog. Iako je izvršio toliko teških strogosti, vairagya, odricanje, sve ... Ponekad se odreknu sveg materijalnog uživanja, odu u šumu, podvrgavaju se teškim vrstama pokora. Što je ideja? "Sada ću postati jedno s Bogom." Ista pogreška. Dakle Maya je vrlo jaka, te pogreške se nastavljaju, čak i kad se netko doima vrlo duhovno naprednim. Stoga Caitanya Mahaprabhu odmah kreće na stvar sa svojom uputom. To je filozofija Caitanye Mahaprabhua. Krišna kaže zadnju riječ, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.. (BG 18.66). On govori o položaju; On je Krišna, Svevišnja Božanska Osoba. On pita, zahtjeva, "Ti nitkove, odustani od svega. Samo se predaj Meni. Tada ćeš biti sretan." To je posljednja uputa Bhagavad-Gite. Caitanya Mahaprabhu je isti Krišna, ali djeluje kao Krišnin bhakta; stoga On govori istu stvar koju je Krišna rekao: "Predaj se," i Caitanya Mahaprabhu je rekao "Svako živo biće je sluga Krišne." To znači da se mora predati. Posao sluge je da se preda, Ne da raspravlja s gospodarom ili da tvrdi "Ja sam jednak s tobom." To su sve fanatične, lude ideje.

piśācī pāile yena mati-cchanna haya
māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya

Sluga ne može postati gospodar. To nije moguće. Sve dok ustrajemo na tom pogrešnom poimanju života, "Ja nisam sluga, ja sam gospodar" umjesto "Ja nisam gospodar, ja sam sluga," dotle ćemo patiti. Maya će nam dati patnju. Daivī hy eṣā. Baš kao odmetnici, lupeži i razbojnici, koji prkose vladajućem poretku: "Nije me briga za vladu." No, to znači da on dobrovoljno prihvaća patnju. On mora voditi brigu o državnom zakonu. Ako odmetnik ne brine, onda će ga staviti u zatvor i silom, premlaćivanjem, po kazni, on mora prihvatiti: ". Da, da, prihvaćam." Dakle, ovo je māyā. Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā (BG 7.14). Mi smo pod upravom māye. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Zašto? Jer smo se proglasili gospodarima. Sluga se proglasio gospodarom; dakle pati. Čim prihvatimo "Ja nisam gospodar, ja sam sluga," onda nema patnje. Vrlo jednostavna filozofija. To je mukti. Mukti znači samo doći na pravi položaj. To je mukti. Mukti je definiran u Śrīmad-Bhāgavatamu, muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti znači odreći se tog besmislenog posla, anyathe. On je sluga, ali misli da je gospodar. To je anyatha, upravo suprotno. Dakle, kad odustane od ovog suprotnog koncepta života - da je on gospodar, onda je on mukti, odmah je oslobođen. Mukti ne zahtjeva toliko vremena da morate proći toliko teške strogosti i otići u džunglu i otići na Himalaje i meditirati i pritisnuti nos i toliko stvari. To ne zahtijeva toliko stvari. Samo trebate razumjeti jednostavnu stvar, "Ja sam sluga Krišne" - vi ste odmah mukta. To je definicija mukti dana u Śrīmad-Bhāgavatamu. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ. Baš kao što, čak i zločinac u zatvoru, ako postane pokoran "Ubuduće ću poštivati zakon." "Poštivat ću ​​državne zakone vrlo poslušno, " onda ponekad može biti pušten prijevremeno na račun te izjave. Tako možemo odmah postati oslobođeni od ovog zatvora materijalnog postojanja Ako prihvatimo to učenje Caitanye Mahaprabhua jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa (CC Madhya 20.108-109).