IT/Prabhupada 0072 - L'Occupazione del Sevitore è Abbandonarsi: Difference between revisions

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Lecture on CC Madhya-lila 20.108-109 -- New York, July 15, 1976

Quindi nessuno può essere padrone. Questo non è possibile. Lo troverete in questa istruzione: ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142) Solo Kṛṣṇa è il padrone, e tutti gli altri sono servitori. Questa è la nostra reale posizione. Ma artificialmente stiamo cercando di diventare padroni. Questa è la lotta per l'esistenza. Stiamo cercando di essere qualcosa che non siamo. Conosciamo queste definizioni: "lotta per l'esistenza," "sopravvivenza del più forte," quindi questa è lotta. Noi non siamo padroni, ma ciò nonostante, stiamo cercando di diventare padroni. Nella filosofia māyāvāda intraprendono severe austerità e penitenze, ma con quale idea? L'idea è di diventare uno con Dio. Lo Stesso errore. Lo Stesso errore. Non è Dio, ma sta cercando di diventare Dio, eseguendo anche tante severe austerità, vairāgya, rinunciando a ogni cosa. A volte rinunciano a tutti i godimenti materiali, vanno nella foresta, e intraprendono severe penitenze. Qual è l'idea? Diventare uno con Dio. Lo stesso errore. Per cui māyā è così forte che questi errori continuano anche se uno è un cosiddetto spiritualista avanzato. No. Quindi Caitanya Mahāprabhu fa notare immediatamente il punto importante con la sua istruzione. Questa è la filosofia di Caitanya Mahāprabhu: dove Kṛṣṇa dice con le ultime parole: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66) Sta parlando dalla propria posizione, Egli è Kṛṣṇa, la Persona Suprema, Lui chiede: "Tu, mascalzone, rinuncia a tutto; se ti arrendi a Me sarai felice," questa è l'ultima istruzione della Bhagavad-gītā. Caitanya Mahāprabhu, è Kṛṣṇa stesso ma in qualità di devoto di Kṛṣṇa, perciò Egli sta parlando della stessa cosa. Kṛṣṇa dice: "Arrenditi," e Caitanya Mahāprabhu dice: "Ogni essere vivente è un servitore di Kṛṣṇa." Questo significa che ci si deve arrendere, il dovere del servitore è di arrendersi, non discutere con il maestro, non affermare: "Io sono al tuo stesso livello." Queste sono tutte proposte folli, fanatiche.

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya

Un servo non può diventare padrone. Questo non è possibile. Ma finché si persiste su questa concezione sbagliata di vita, di non essere servitore ma di essere padrone, allora si soffrirà. māyā ci darà sofferenza. daivī hy eṣā. Proprio come fuorilegge, ladri e furfanti, sfidano l'ordine dello Stato: "Non mi interessa del governo," ma questo significa accettare volontariamente la sofferenza. Devono seguire le leggi dello Stato, se non si seguono, allora, ordinariamente, si diventa fuorilegge, e messi in prigione, e con la forza, pestaggi, punizioni, si dovrà accettare: "Sì, sì, accetto."

E così è māyā. daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā (BG 7.14) Siamo soggetti alle regole di māyā. prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27) Perché? Perché noi ci dichiariamo padroni. Se il servitore dichiara di essere padrone, allora soffre. E non appena accettiamo: "Non sono io il padrone, io sono il servitore," allora non c'è più sofferenza. Una filosofia molto semplice. Questa è mukti. mukti significa situarsi nella giusta piattaforma. Questa è mukti. mukti è così definita nello Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6) mukti significa rinunciare a queste attività assurde, anyathā. Egli è un servitore, ma pensa di essere un maestro, ciò è anyatha, l'esatto opposto. Così, quando egli abbandona questa concezione opposta della vita, cioè di essere il padrone, allora c'è mukti, viene liberato immediatamente. mukti non richiede così tanto tempo, al tal punto che devi subire così tante severe austerità, andare nella giungla o andare sull'Himalaya, meditare e premere il naso e tante altre cose. Non c'è bisogno di così tante cose, basta capire una semplice cosa: "Io sono un servitore di Kṛṣṇa," e si diventa subito mukta - liberato. Questa è la definizione di mukti data nello Śrīmad-Bhāgavatam. muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ Proprio come un criminale in prigione, se diventa sottomesso, "D'ora in poi rispetterò la legge, e obbedirò alle leggi del governo con sottomissione," alcune volte viene rilasciato sulla parola, anticipatamente. Così noi possiamo essere immediatamente liberati da questa prigione dell'esistenza materiale se accettiamo questo insegnamento di Mahaprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa (CC Madhya 20.108-109)

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-Quindi nessuno può essere padrone. Questo non è possibile. Lo troverete in questa istruzione: ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ([[Vanisource:CC Adi 5.142|CC Adi 5.142]]) Solo Kṛṣṇa è il padrone, e tutti gli altri sono servitori. Questa è la nostra reale posizione. Ma artificialmente stiamo cercando di diventare padroni. Questa è la lotta per l'esistenza. Stiamo cercando di essere qualcosa che non siamo. Conosciamo queste definizioni: "lotta per l'esistenza," "sopravvivenza del più forte," quindi questa è lotta. Noi non siamo padroni, ma ciò nonostante, stiamo cercando di diventare padroni. Nella filosofia māyāvāda intraprendono severe austerità e penitenze, ma con quale idea? L'idea è di diventare uno con Dio. Lo Stesso errore. Lo Stesso errore. Non è Dio, ma sta cercando di diventare Dio, eseguendo anche tante severe austerità, vairāgya, rinunciando a ogni cosa. A volte rinunciano a tutti i godimenti materiali, vanno nella foresta, e intraprendono severe penitenze. Qual è l'idea? Diventare uno con Dio. Lo stesso errore. Per cui māyā è così forte che questi errori continuano anche se uno è un cosiddetto spiritualista avanzato. No. Quindi Caitanya Mahāprabhu fa notare immediatamente il punto importante con la sua istruzione. Questa è la filosofia di Caitanya Mahāprabhu: dove Kṛṣṇa dice con le ultime parole: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]) Sta parlando dalla propria posizione, Egli è Kṛṣṇa, la Persona Suprema, Lui chiede: "Tu, mascalzone, rinuncia a tutto; se ti arrendi a Me sarai felice," questa è l'ultima istruzione della Bhagavad-gītā. Caitanya Mahāprabhu, è Kṛṣṇa stesso ma in qualità di devoto di Kṛṣṇa, perciò Egli sta parlando della stessa cosa. Kṛṣṇa dice: "Arrenditi," e Caitanya Mahāprabhu dice: "Ogni essere vivente è un servitore di Kṛṣṇa." Questo significa che ci si deve arrendere, il dovere del servitore è di arrendersi, non discutere con il maestro, non affermare: "Io sono al tuo stesso livello." Queste sono tutte proposte folli, fanatiche.
+Quindi nessuno può essere padrone. Questo non è possibile. Lo troverete in questa istruzione: ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ([[Vanisource:CC Adi 5.142|CC Adi 5.142]]) Solo Kṛṣṇa è il padrone, e tutti gli altri sono servitori. Questa è la nostra reale posizione. Ma artificialmente stiamo cercando di diventare padroni. Questa è la lotta per l'esistenza. Stiamo cercando di essere qualcosa che non siamo. Conosciamo queste definizioni: "lotta per l'esistenza," "sopravvivenza del più forte," quindi questa è lotta. Noi non siamo padroni, ma ciò nonostante, stiamo cercando di diventare padroni. Nella filosofia māyāvāda intraprendono severe austerità e penitenze, ma con quale idea? L'idea è di diventare uno con Dio. Lo Stesso errore. Lo Stesso errore. Non è Dio, ma sta cercando di diventare Dio, eseguendo anche tante severe austerità, vairāgya, rinunciando a ogni cosa. A volte rinunciano a tutti i godimenti materiali, vanno nella foresta, e intraprendono severe penitenze. Qual è l'idea? Diventare uno con Dio. Lo stesso errore. Per cui māyā è così forte che questi errori continuano anche se uno è un cosiddetto spiritualista avanzato. No. Quindi Caitanya Mahāprabhu fa notare immediatamente il punto importante con la sua istruzione. Questa è la filosofia di Caitanya Mahāprabhu: dove Kṛṣṇa dice con le ultime parole: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]) Sta parlando dalla propria posizione, Egli è Kṛṣṇa, la Persona Suprema, Lui chiede: "Tu, mascalzone, rinuncia a tutto; se ti arrendi a Me sarai felice," questa è l'ultima istruzione della Bhagavad-gītā. Caitanya Mahāprabhu, è Kṛṣṇa stesso ma in qualità di devoto di Kṛṣṇa, perciò Egli sta parlando della stessa cosa. Kṛṣṇa dice: "Arrenditi," e Caitanya Mahāprabhu dice: "Ogni essere vivente è un servitore di Kṛṣṇa." Questo significa che ci si deve arrendere, il dovere del servitore è di arrendersi, non discutere con il maestro, non affermare: "Io sono al tuo stesso livello." Queste sono tutte proposte folli, fanatiche.
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 Un servo non può diventare padrone. Questo non è possibile. Ma finché si persiste su questa concezione sbagliata di vita, di non essere servitore ma di essere padrone, allora si soffrirà. māyā ci darà sofferenza. daivī hy eṣā. Proprio come fuorilegge, ladri e furfanti, sfidano l'ordine dello Stato: "Non mi interessa del governo," ma questo significa accettare volontariamente la sofferenza. Devono seguire le leggi dello Stato, se non si seguono, allora, ordinariamente, si diventa fuorilegge, e messi in prigione, e con la forza, pestaggi, punizioni, si dovrà accettare: "Sì, sì, accetto."
-E così è māyā. daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]) Siamo soggetti alle regole di māyā. prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]) Perché? Perché noi ci dichiariamo padroni. Se il servitore dichiara di essere padrone, allora soffre. E non appena accettiamo: "Non sono io il padrone, io sono il servitore," allora non c'è più sofferenza. Una filosofia molto semplice. Questa è mukti. mukti significa situarsi nella giusta piattaforma. Questa è mukti. mukti è così definita nello Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ([[Vanisource:SB 2.10.6|SB 2.10.6]]) mukti significa rinunciare a queste attività assurde, anyathā. Egli è un servitore, ma pensa di essere un maestro, ciò è anyatha, l'esatto opposto. Così, quando egli abbandona questa concezione opposta della vita, cioè di essere il padrone, allora c'è mukti, viene liberato immediatamente. mukti non richiede così tanto tempo, al tal punto che devi subire così tante severe austerità, andare nella giungla o andare sull'Himalaya, meditare e premere il naso e tante altre cose. Non c'è bisogno di così tante cose, basta capire una semplice cosa: "Io sono un servitore di Kṛṣṇa," e si diventa subito mukta - liberato. Questa è la definizione di mukti data nello Śrīmad-Bhāgavatam. muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ Proprio come un criminale in prigione, se diventa sottomesso, "D'ora in poi rispetterò la legge, e obbedirò alle leggi del governo con sottomissione," alcune volte viene rilasciato sulla parola, anticipatamente. Così noi possiamo essere immediatamente liberati da questa prigione dell'esistenza materiale se accettiamo questo insegnamento di Mahaprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]])
+E così è māyā. daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14 (1972)|BG 7.14]]) Siamo soggetti alle regole di māyā. prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27 (1972)|BG 3.27]]) Perché? Perché noi ci dichiariamo padroni. Se il servitore dichiara di essere padrone, allora soffre. E non appena accettiamo: "Non sono io il padrone, io sono il servitore," allora non c'è più sofferenza. Una filosofia molto semplice. Questa è mukti. mukti significa situarsi nella giusta piattaforma. Questa è mukti. mukti è così definita nello Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ([[Vanisource:SB 2.10.6|SB 2.10.6]]) mukti significa rinunciare a queste attività assurde, anyathā. Egli è un servitore, ma pensa di essere un maestro, ciò è anyatha, l'esatto opposto. Così, quando egli abbandona questa concezione opposta della vita, cioè di essere il padrone, allora c'è mukti, viene liberato immediatamente. mukti non richiede così tanto tempo, al tal punto che devi subire così tante severe austerità, andare nella giungla o andare sull'Himalaya, meditare e premere il naso e tante altre cose. Non c'è bisogno di così tante cose, basta capire una semplice cosa: "Io sono un servitore di Kṛṣṇa," e si diventa subito mukta - liberato. Questa è la definizione di mukti data nello Śrīmad-Bhāgavatam. muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ Proprio come un criminale in prigione, se diventa sottomesso, "D'ora in poi rispetterò la legge, e obbedirò alle leggi del governo con sottomissione," alcune volte viene rilasciato sulla parola, anticipatamente. Così noi possiamo essere immediatamente liberati da questa prigione dell'esistenza materiale se accettiamo questo insegnamento di Mahaprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]])
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