View source for KO/Prabhupada 1062 - 우리는 물질적 본성을 통제하려는 성향을 가지고 있다

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We have the tendency of controlling over the material nature, lording it over the material nature, but we are not the supreme controller. So that thing is explained in the Bhagavad-gita|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|Qb7CreI-VEc|우리는 물질적 본성을 통제하려는 성향을 가지고 있다<br />- Prabhupāda 1062}}
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
그래서, 우리는 잘못 알고 있습니다. 은하계에 벌어지는 멋진 광경을 볼 때, 이 굉장한 현현물들 뒤엔 통제자가 있다는 것을 알아야 합니다. 통제 없이 그 무엇도 현현할 수 없습니다. 통제자를 생각하지 않는 것은, 어린아이와 같은 생각입니다. 아주 좋은 자동차와 같이, 훌륭한 기술로 만든 매우 뛰어난 속력의 차가 길가에 달리고 있습니다. 이를 보고 어린아이가 생각할 수도 있습니다. "어떻게 자동차가 말이나, 뭔가 다른 당기는 주체가 없이 움직일까?" 그러나 정신이 온전한 사람, 혹은 나이가 있는 사람은 알고 있습니다. 자동차에 기술적 조합이 모두 이루어져 있다고 해도, 운전사 없이는 차가 움직일 수 없다는 것을. 자동차의 엔지니어링의 조합, 혹은 차의 전기적 동력... 현재 이 순간은 기계의 시대입니다, 그러나 우리는 언제나 알고 있어야 합니다, 이렇게 훌륭하게 일하는 기계 뒤에는 조종자가 있다는 것 을. 그러므로 최상의 주는 조종자입니다, adhyakṣa. 그는 모든 만물이 지시에 따라 움직이는 최상의 인격체입니다. 현재 이 jīva, 또는 생명체들은, 여기 Bhagavad-gītā에서 주에게 인정받고 있습니다, 나중에 뒷장에 알게 될 것입니다, 생명체들은 이 최상의 주의 일부인 것을. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[Vanisource:BG 15.7 (1972)|BG 15.7]]). Aṁśa는 일부라는 뜻입니다. 여기 금의 입자도 입자인 것 같이, 대양의 물 한 방울도 짠맛이 나는 것처럼, 이와 같이, 우리 생명체들도, 이 최상의 통제자의 일부라는 것입니다, īśvara, Bhagavān, 혹은 Śrī Kṛṣṇa 주, 우리가 가지고, 그러니까, 제 말 뜻은, 우리는 최상의 주의 모든 성향을 극미하게 가지고 있습니다. 왜냐면 우리는 극히 작은 īśvara, 종속된 īśvara. 우리도 지배하려 노력합니다. 우리는 그저 자연을 통제하려 노력합니다. 요새 당신들은 우주를 통제하려 노력합니다. 당신들은 모조 행성을 띄우려 노력하고 있습니다. 그래서 이런 지배, 혹은 창조하려는 성향이 있습니다. 왜냐면 우리는 부분적으로 이런 통제하려는 성향을 가지고 있기 때문. 그러나 우리는 우리의 이런 성향이 충분하지 못하다는 것도 알아야 해요. 우리는 물질적 본질을 지배하려는 성향을 가지고, 이 위에 군림하려 하지만, 우리는 최상의 통제자가 아닙니다. 그래서 이것이 Bhagavad-gītā에 설명되어 있습니다.

그러면 물질적 본질이란 무엇일까요? 이 본질에 대한 설명도 나와 있습니다. 본질, 물질적 본질, 이것을 Bhagavad-gītā는 열등한 것으로 설명합니다, 열등한 prakṛti. 열등한 prakṛti, 그리고 생명체들은 우월한 prakṛti로 설명합니다. Prakṛti의 뜻은 통제를 받는 것... 밑에 있는 것... Prakṛti, prakṛti의 참뜻은 여자, 혹은 여성상입니다. 남편이 자신의 부인의 활동들을 통제하는 것과 같이, prakṛti는 '종속된', '지배받는' 이란  뜻도 포함됩니다. 주, 하느님의 최상의 인격체, 그가 지배자인 것입니다, 그리고 이 prakṛti, 생명체들 그리고 물질적 본질, 이 둘 prakṛtis들은 다릅니다, 혹은 최상으로부터 지배, 통제를 받는 것들. 그러므로 Bhagavad-gītā에 따르면, 생명체들은 최상의 주의 일부이지만, prakṛti로 간주하는 것입니다. 이것은 Bhagavad-gītā 7장에 명백히 나와 있습니다, apareyam itas tu viddhi aparā ([[Vanisource:BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). 이 물질적 본질은 aparā iyam. Itas tu, 그리고 이를 초과하는 다른 prakṛti가 있습니다. 그리고 그 prakṛti는 뭐죠? Jīva-bhūta, 이것들...

그래서 이 prakṛti, 이 prakṛti의 조직은 세 가지 유형에 기초를 두고 있습니다. 선의 유형, 열정의 유형, 그리고 무지의 유형. 그리고 이 유형들 위에, 세 가지 유형들, 그러니까 제 뜻은 선, 열정 그리고 무지 위에는 영속적 시간이 있습니다. 영속적인 시간이 있어요. 그리고 말한 세 가지 유형의 결합 그리고 이런 영속적 시간의 통제 아래, 혹은 범위 안, 거기에는 활동들이 있습니다. 'Karma'라고 불리는 활동들이 있습니다. 이 활동들은 아득한 옛날부터 행해진 것들입니다. 그리고 우리는 고통을 받거나 활동이 맺는 열매들을 즐깁니다.  
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