NL/Prabhupada 0157 - Tenzij je hart gereinigd is kan je niet begrijpen wat Hari is

Revision as of 10:51, 5 May 2015 by YamunaVani (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0157 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1975 Category:NL-Quotes - Lec...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Lecture on SB 6.2.11 -- Vrndavana, September 13, 1975

Als je niet akkoord gaat met het bevel van de śāstra, vooral wanneer Kṛṣṇa, de Allerhoogste Heer, de instructies geeft in de Bhagavad Gita ... Dat is de essentie van alle śāstra. Je neemt dat op. Dan zul je gelukkig zijn. Anders niet. Dus hier wordt gezegd dat aghavān, de zondige mens, niet kan worden gezuiverd, door simpelweg deze rituele ceremonies, boetedoening, of het houden van een aantal geloften, vrataḥ. Dan hoe is het mogelijk? Omdat iedereen ... Yathā Harer nama. Daarom wordt aangeraden, harer nama harer nama harer nāmaiva Kevalam, Kalau nare eva nasty eva nasty eva (CC Adi 17.21). Hetzelfde. Je zal het bevel van de śāstra nooit tegenstrijdig vinden. In de Agni Purāṇa wordt het gezegd en in de Śrīmad-Bhāgavata hetzelfde. Agni Purāṇa zegt, harer nama harer nama harer nāmaiva Kevalam, en hier in de Śrīmad Bhāgavatam wordt gezegd, yathā harer nama-padair udāhṛtaiḥ tad uttamaśloka-guṇopalambhakam. Harer nāma betekent het chanten van de heilige naam. Dat is eenvoudig. Maar wanneer je harer nāma chant dan kan je geleidelijk aan begrijpen, wat is Hari, wat is Zijn vorm, wat is zijn kwaliteit, wat zijn Zijn activiteiten. Dan kunt u het begrijpen. Want zonder Harer nama is je hart vuil - ceto-Darpana-mārjanam (CC Antya 20.12) - tenzij uw hart gereinigd is kan je niet begrijpen wat Hari is, Wat is zijn naam, wat is Zijn vorm, wat zijn Zijn kwaliteiten, wat zijn Zijn activiteiten. Je kan het niet begrijpen.

Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Uw botte, zinloze zintuigen, als je ze gebruikt, kan je Kṛṣṇa niet begrijpen. Dus mensen begrijpen Kṛṣṇa niet, noch begrijpen zij de waarde van hari-nama. Omdat hun zintuigen botte, verontreinigd zijn met deze māyic kwaliteiten, ze kunnen het niet begrijpen. Maar dit is de enige manier - ceto-Darpana-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Want je moet gezuiverd worden, dus dit is de enige methode. Hare Kṛṣṇa. Dan zul je geleidelijk aan gezuiverd worden. Punya-shravana-kīrtanaḥ. Punya-shravana-kīrtanaḥ. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ Punya-shravana-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Als je hoort, als je chant over Kṛṣṇa, Uttamaśloka, zoals het gezegd is, tad uttamaśloka-guṇopalambhakam, zoveel voordelen zijn er. Dus de Hare Kṛṣṇa beweging is zo belangrijk dat iedereen het heel serieus moet nemen. Kīrtanīyaḥ sadā Harih.

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31)

Dit is de instructie van Caitanya Mahāprabhu. Moeilijk ... Het is Padam Padam jad vipadam (SB 10.14.58). In deze materiële wereld is er slechts vipada. Er is geen sampada. Domweg denken we "Nu ben ik erg leuk." Wat is leuk? Je moet straks sterven. Wat is leuk? Maar deze dwaze mensen zeggen: "Ja, ik ben aardig." Je vraagt ​​iemand, "Hoe gaat het?" "Ja, heel leuk." Wat is dat leuk? Je gaat morgen sterven. Nog steeds leuk. Dat is alles. Dit is er aan de hand. Dus het is Padam Padam jad vi ... Ze maken wetenschappelijke onderzoeken om gelukkig te worden, maar deze boefjes, ze weten niet hoe ze de dood kunnen stoppen. Dus wat is het leuke? Maar ze hebben geen hersenen om het te begrijpen. Maar Kṛṣṇa zegt: "Dit zijn de problemen, mijn lieve meneer. Jullie wetenschappers proberen zoveel zaken." Janma-mṛtyu-Jara-vyadhi-duhkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Allereerst erachter te komen wat jouw probleem is. Janma-mṛtyu-Jara-vyadhi. Je moet geboren worden, je moet sterven, je moet lijden aan ziekte, je moet oud worden. Stop het in de eerste plaats, dan is er sprake van wetenschappelijke vooruitgang. Anders ben je onzin. Heel hartelijk bedankt.