NL/Prabhupada 0363 - Iemand zal je vriend zijn en iemand zal je vijand zijn
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (SB 7.9.17)
Prahlāda Mahārāja, vorige vers, hij zei: "Ik ben heel erg bang van deze materiele existentiële conditie, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Nu beschrijft hij wat de verschillende fasen van een dergelijk lijden zijn, yasmāt, op grond van dit materiaal bestaan. Wanneer we naar deze materiele wereld komen is er verbinding met zo veel mensen. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Zodra we uit de baarmoeder komen van de moeder, zijn er zo veel familieleden, vrienden, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. We worden verbonden. Maar sommige van hen zijn dierbaar en sommige van hen zijn niet erg vriendelijk - vijanden.
Dus yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Zodra een kind geboren is, wordt hij gescheiden van het vroegere leven, en hij is verbonden met een ander nieuw leven, nieuw lichaam, viyoga-samyoga. Misschien was het voormalige lichaam zeer verheugend, en dit lichaam is niet erg prettig, verlaagd. Dat is mogelijk. Dehāntara-prâptih (BG 2.13). Het is niet dat je altijd een zeer verheugend lichaam krijgt. Maar het illusoire energie is zo sterk, zelfs als iemand het lichaam van een varken krijgt, denkt hij, "Het is erg leuk." Dit wordt genoemd prakṣepātmika-śakti. Māyā heeft vooral twee energieën: āvaraṇātmika en prakṣepātmika. In het algemeen houdt māyā ons bedekt met een illusie, en als men een weinig verlicht is, wil men uit de klauwen van māyā komen, er is nog een vermogen van māyā, dat is prakṣepātmika. Stel dat men denkt: "Nu zal ik Kṛṣṇa-bewust worden. Dit gewone materieel bewustzijn is zo verontrustend. Laat me Kṛṣṇa bewust worden." Dus māyā zal zeggen: "Wat ga je hiermee doen? Blijf beter in materieel bewustzijn." Dit wordt prakṣepātmika-śakti genoemd. Daarom soms komt iemand in onze beweging; na een verblijf van dagen, gaat hij weg. Dit is prakṣepata, weggegooid. Tenzij hij heel oprecht is, kan hij niet bij ons blijven; hij zal worden weggegooid. Dus Prahlāda Mahārāja zei dat deze twee posities - iemand is verheugend, en iemand is niet verheugend - het gaat voortdurend door. Niet dat "Als ik dit lichaam verander, zal dit proces ook stoppen." Nee. Zo lang je dit lichaam hebt in de materiële wereld, zul je deze twee processen hebben. Iemand zal je vriend zijn, en iemand zal je vijand zijn. Yoga-samyoga-janma.
Dus zodra er vijanden zijn, is er weeklagen, angst. Śokāgninā. Dergelijke klaagzang is net als het vuur van het weeklagen. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Als je denkt dat alleen in de menselijke samenleving zulke dingen zijn - iemands vijand, iemands vriend - nee. In elke samenleving, elk yoni... Je hebt gezien, zelfs de mussen, de vogelmaatschappij, ze zijn ook aan het vechten. Je hebt het gezien. Ze mengen zich ook zeer intiem, vechten weer, dus of je vogels of honden neemt. Ze zijn beroemd vanwege het vechten. Dus dit gebeurt er: iemand heel dierbaar, iemand vijandig en gevechten tussen hen. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Je kunt niet ontsnappen door het vermijden van een samenleving en naar de andere samenleving te gaan. Dat is niet mogelijk. Dus vuur van onenigheid, vijandschap en vriendschap, het zal doorgaan, niet alleen hier, zelfs in de hemelse planeet. In de hemelse planeet is er strijd tussen de deva's en asura's. De asura's zijn jaloers op de devas en devas zijn ook jaloers op de asura's. Overal. Zelfs Koning Indra, hij heeft vijanden, hoewel hij erg weelderig leeft. We willen naar de hemelse planeet gaan om te genieten van de rijkdom van die sfeer, maar het is er ook hetzelfde.