NL/Prabhupada 0373 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana
Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya caraṇāravinda re. Dit is een lied gezongen door Govinda dāsa, dichter Govinda dāsa . Hij is zijn geest aan het aanspreken, want tenslotte, we moeten werken met de medewerking van onze geest. Als onze geest wordt verstoord, als de geest ons meesleept om iets anders te kiezen, dan is het zeer moeilijk om zich te concentreren op een enkele zaak. Dat is praktisch. Daarom is het yoga-systeem bedoeld om de geest te beheersen. Het is een mechanisch proces van het regelen van de geest. Want zonder het beheersen van de geest, zonder dat de geest niet wordt gestoord, kan niemand enige spirituele vooruitgang te maken. Maar ons Vaiṣṇava-systeem is om de geest rechtstreeks in toegewijde dienst te betrekken, zodat het niet buiten de werkingssfeer van de toegewijde dienst kan gaan. Dat is ons systeem. En dat is praktisch. Als we onze geest concentreren op de lotusvoeten van Kṛṣṇa, arcanam - śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Pāda-sevanam, dan wordt automatisch de geest gecontroleerd. De yogi's proberen om de geest kunstmatig te beheersen, maar ze falen. Er zijn veel gevallen grote, grote yogi's mislukken. Dus wat dan ook kunstmatig gedaan is onmogelijk om perfect te doen. Daarom betekent het systeem van het beheersen van de geest dat je de geest beter opdrachten geeft, dan zal de geest niet worden aangetrokken door de lagere energie. Dit is de wetenschap of geheim van het succes.
Dus Govinda Dasa probeert de geest vast te stellen op de lotusvoeten van Kṛṣṇa die bekend staat als abhaya-caraṇa. Abhaya betekent "waar er geen angst is." Net zoals we ons geld storten op een betrouwbare bank, omdat we denken dat er geen angst voor verlies is. Dat wordt abhaya genoemd, "zonder enige angst," en caraṇa betekent "lotus voeten." Dus Govinda dāsa adviseert zijn geest, hū re mana "Mijn lieve geest," hū re aanspreken van de geest. Bhaja hū re mana . Bhaja. Bhaja betekent "betrek jezelf in devotionele dienst." Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana," in dienst van Kṛṣṇa, de zoon van Nanda." Er zijn vele, vele Kṛṣṇas, maar we zijn bezig met de bijzondere Kṛṣṇa die verscheen als de zoon van Nanda Mahārāja en de zoon van Vāsudeva. Daarom zegt hij in het bijzonder... Net zoals we een persoon, zijn naam, de naam van zijn vader identificeren, dan is het perfect geïdentificeerd. Dus, zegt hij śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re, "Zijn Lotusvoeten zijn veilig om te schuilen." Er zijn veel ślokas in het Bhāgavatam hierover: Samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Mahat-padam," Onder de Lotus Voeten van Kṛṣṇa, rust de hele materiële schepping." Dus als zo'n gigantische creatie kan rusten, dus als ik een onbeduidend klein levend wezen ben, als ik schuilen kan onder de Lotus Voeten, die onverschrokken zijn, van Kṛṣṇa, dan is mijn veiligheid gegarandeerd. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re. Durlabha, "zeer zelden krijgen we deze menselijke vorm van leven." mānava-janama. Dus om onze geest vast te stellen op de lotusvoeten van Kṛṣṇa, is het noodzakelijk dat we in het gezelschap van toegewijden moeten leven. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge betekent "in het gezelschap van toegewijden." Als we niet leven in het gezelschap van toegewijden, als we proberen om onze geest vast te stellen op de lotusvoeten van Kṛṣṇa op een onafhankelijke manier, het zal niet mogelijk zijn. Het zal falen. Daarom zegt hij sat-saṅge ,"in het gezelschap van toegewijden." Taroho e bhava-sindhu re, "het werkelijke doel van het leven is om over te steken over de oceaan van onwetendheid." Dus als we onze geest vaststellen op de lotusvoeten van Kṛṣṇa in het gezelschap van toegewijden, dan kunnen we heel gemakkelijk de oceaan van onwetendheid oversteken, het materiële bestaan.
Dan, wat is mijn huidige zaak? Nu mijn huidige zaak is: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Mijn materiaal betrokkenheid is dat "extreme kou kan me niet schelen, De verzengende hitte kan me niet schelen, Het slapen 's nachts kan me niet schelen; Ik ben hard aan het werk dag en nacht." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re.. En waarvoor? Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana," voor de dienst van kṛpaṇa dura-jana." Kṛpaṇa durajana betekent buitenstaanders. De zogenaamde materiele samenleving, vriendschap, liefde, enz., Ze zijn eigenlijk buitenstaanders. Ze kunnen me geen werkelijke spirituele vooruitgang van het leven geven. Maar we zijn bezig met de dienst van de samenleving, vriendschap of liefde, nationalisme, socialisme, zoveel. Onze opdrachten zijn verschillend, maar dat is biphale. Biphale betekent "zonder resultaat." Resultaat zal zijn dat ik een bepaald soort mentaliteit creër, teneinde het zogenaamde land, de maatschappij, de familie te beschermen, en op het moment van de dood zal ik een lichaam aanvaarden volgens mijn mentaliteit. Dus mensen accepteren zoveel gruwelijke middelen om de zaak van de samenleving, vriendschap en liefde verder te voeren, zogenaamd. Het gevolg is dat hij werkt aan een bepaald soort mentaliteit die niet menselijk is, en het resultaat zal zijn dat hij in een volgend leven zal worden gedwongen om een lichaam te aanvaarden volgens die mentaliteit. Daarom kṛpaṇa durajana. Kṛpaṇa betekent "vrek." Ze zullen me geen intelligentie geven, elke verlichting van mijn echte behoefte van het leven, maar nog steeds zijn we bezig met de service van dergelijke durajana, "buitenstaander." Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re', en er is weinig geluk. Anderzijds, hoe kan een mens dag en nacht zo hard werken. Het geluk is sex plezier, capala, "flakkeren." Vidyapati zingt, tatala saikate vari bindu-sama," Dat geluk is net als een druppel water in de woestijn." Woestijn vereist water, maar als je een beetje water neemt en strooit dit erover, "Neem nu het water," dus wat is de waarde van het water? Op dezelfde manier zijn we aan het hunkeren voor het eeuwige geluk, wat zal deze samenleving, vriendschap en liefde ons geven? Daarom zijn we gewoon onze tijd aan het verspillen in de zaak van geluk zoeken van deze zogenaamde materialistische manier van leven, het handhaven van de samenleving, vriendschap en enzovoort, gewoon verspillen. Biphale. Biphale betekent "zonder goed resultaat." Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re. "Maakt niet uit, ik zal persoonlijk genieten. Ik heb mijn jeugdige leven, Ik kan geld verdienen, en mijn familie kan me niet schelen." Eigenlijk gebeurt dit nu op dit moment. Niemand geeft voor familie, maar hij is alleen maar bezig om zichzelf te handhaven, om zijn jeugdige leven, en zo veel dingen te gebruiken. Dus... Govinda Dasa, dichter adviseert: "Mijn lieve gedachten, ik accepteer dat je nu een jeugdig leven hebt, je kunt genieten." Daarom zeg je e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re, "Deze accumulatie van rijkdom: geld verdienen, en dit jonge leven: genieten." E dhana yaubana putra parijana, en door de samenleving, vriendschap en liefde, denk je, is er werkelijke geluk, of transcendentaal geluk? Ithe ki āche paratīti re. "Het is zoiets als het water op het lotus blad." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "Het is, dit bestaan van het water wordt gekanteld, het kan op elk moment naar beneden vallen." Eigenlijk, dit jeugdige genot of geld makend bedrijf, kan op elk gewenst moment worden gestopt. Dus eigenlijk kun je niet geloven, of uw geloof op dat soort geluk vastpinnen. Dat is niet goed omdat het kan worden gestopt op elk moment. Deze mensen houden zich bezig met het maken van wolkenkrabber gebouwen en banksaldo, en het hebben van goede auto's, en zo veel dingen waarvan ze proberen te genieten, maar ze vergeten dat het op elk moment kan worden gestopt. Elk moment. Dus het is net als kamala-dala-jala, "het houden van water op het lotusblad." Het staat niet, het wordt gekanteld, kan naar beneden vallen, elk moment. Het voorbeeld is erg mooi. Daarom adviseert hij, śravaṇa kīrtana, hij instrueert de geest dat, "doe dit niet, doe dit niet," zo veel negatieve dingen. Dan is de volgende vraag, dan eigenlijk, geest kan Govinda Dāsa vragen, "Wat wil je eigenlijk doen? U bent negativating al deze materiële opdrachten dat is in orde, wat is dan uw positieve voorstel? " Hij zegt: "Ja, mijn positieve voorstel is dit: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re." "Mijn lieve geest, mijn wens is dat je mij helpt, om te horen over dit abhaya-caraṇāravinda, Kṛṣṇa, śravaṇa. En laat me over Zijn heerlijkheden zingen, Sravana kirtana. Laat me Hem niet vergeten, laat me Zijn Lotusvoeten dienen, laat me vriendschap maken met Hem. Aanbieden, laat me alles wat ik heb aan Hem bieden. Dit zijn mijn verlangens. Als je zo vriendelijk samen wilt werken met mij, en dan kan ik dit doen." Dus dit is een zeer leerzaam lied, de samenvatting van de missie van het menselijk leven, en iedereen die dit principe zal volgen zal transcendentaal eigenlijk blij zijn.