NL/Prabhupada 0374 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana, deel 1
Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bhaja, bhaja betekent eredienst; hu, hallo; mana, geest. De dichter Govinda dāsa, een groot filosoof en toegewijde van de Heer, hij bidt. Hij vraagt zijn geest, want de geest is de vriend en de geest is de vijand van iedereen. Als men zijn geest kan trainen in Kṛṣṇa-bewustzijn, dan is hij succesvol. Als hij zijn gedachten niet kan trainen, dan is het leven een mislukking. Daarom Govinda dāsa, een groot toegewijde van Heer Kṛṣṇa... Zijn naam al doet vermoeden, Govinda dāsa. Govinda, Kṛṣṇa, en dāsa betekent dienaar. Dit is de houding van alle toegewijden. Ze hebben altijd gezegd, stel deze dāsa vast, betekent dienaar. Dus Govinda dāsa bidt: "Mijn lieve geest, alsjeblieft, je probeert de zoon van Nanda te aanbidden, die abhaya-caraṇa is, wiens lotusvoeten veilig zijn Er is geen angst." "Abhaya." Abhaya betekent dat er geen angst is, en caraṇa, caraṇa betekent lotus voeten. Dus hij adviseert zijn geest, "Mijn lieve geest, alsjeblieft, Hou je bezig met het aanbidden van de onverschrokken lotusvoeten van de zoon van Nanda." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana betekent een zoon van Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. En Zijn lotusvoeten zijn abhaya, onverschrokken. Dus Govinda dāsa vraagt zijn geest, "Wordt alsjeblieft betrokken in de transcendentale liefdevolle dienst van de lotusvoeten van Kṛṣṇa." Tot nu toe zijn er meer dingen...
En hij zegt ook dat durlabha mānava-janama. Durlabha betekent zeer zeldzaam te verkrijgen. Mānava-janma betekent deze menselijke vorm van leven. Het komt na een lange rotatie. Zodra de kans wordt gegeven om Kṛṣṇa-bewust te worden, zodat men uit de cyclus van geboorte en dood kan komen. Daarom adviseert hij dat dit leven, deze menselijke vorm van leven, is erg belangrijk, durlabha. Durlabha betekent... Duḥ betekent met grote moeite, en labha betekent verkrijgbaar. Dus dwaze mensen, ze weten niet wat, hoe belangrijk deze menselijke vorm van leven is. Ze zijn het eenvoudig aan het verspillen in zinsbevrediging zoals dieren. Dus dit is zeer instruerend, dat hij zijn geest aan het opleiden is die "Je betrekt je geest in de aanbidding van Heer Kṛṣṇa." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. En deze training van de geest is alleen mogelijk in goed gezelschap, sat-saṅga. Sat-saṅga: personen die zijn gewoon, 100 procent, die zich bezighouden met de dienst van de Heer. Ze heten sat. Satāṁ prasaṅgāt. Zonder associatie van toegewijden, is het onmogelijk om de geest te trainen. Het is niet mogelijk door de zogenaamde yogamethode of meditatie. Men moet associëren met toegewijden; anders is het onmogelijk. Daarom hebben we deze Kṛṣṇa-bewuste beweging gevormd, zodat men kan profiteren van deze vereniging. Dus Govinda dāsa, dichter en toegewijde, adviseert, durlabha mānava-janama sat-saṅge: "U heeft dit zeer mooie, zeldzame menselijk lichaam gekregen. Ga nu associëren met toegewijden en betrek uw geest op de onverschrokken lotusvoeten van Kṛṣṇa." Hij vraagt zijn geest.
Dan wijst hij op de frustratie van het leven. Wat is dat? Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Śīta betekent winter. Âtapa betekent zomer, wanneer er de verzengende zon is. Śīta ātapa bāta, kou, bariṣaṇa, stortregens. Dus deze verstoringen zijn er altijd. Soms is het strenge kou. Soms is het verzengende hitte. Soms is er een stortvloed aan regen. Soms gebeurt dit of soms gebeurt dat. Dus zegt hij, śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. De hele dag en nacht, mensen zijn heel hard aan het werken zonder dat het ze intereseert, strenge kou, ernstige hitte en stortvloeden van regen, en houden de nacht, gaan naar de woestijn, gaat onder de zee - overal zijn ze zo druk. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Er is nachtdienst, en zo veel andere verplichtingen. Dus zegt hij:
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- e dina jāminī jāgi re
- biphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
"Nu, met al deze harde arbeid, wat heb ik gedaan? Ik heb een aantal personen gediend die helemaal niet gunstig voor mijn Kṛṣṇa-bewustzijn zijn. En waarom heb ik hen gediend?" Capala sukha-laba lāgi' re: "Capala, zeer flakkerend geluk." Ik denk dat als mijn kleinkind lacht, ik gelukkig zal zijn. Ik denk dat als mijn vrouw blij is, ik denk dat ik dan blij ben. Maar al deze tijdelijke glimlachen of een gevoel van geluk, ze zijn allemaal flakkerend. "Dat moet men zich realiseren." Er zijn ook vele andere dichters, evenzo hebben ze gezongen dat dit..., Deze geest is net als een woestijn, en het verlangt naar de oceanen van water. In een woestijn, als een oceaan wordt overgebracht, dan kan het overstromen. En welk voordeel kan er worden bereikt als er een druppel water is? Op dezelfde manier, onze geest, ons bewustzijn, verlangt naar oceanen van geluk. En dit tijdelijke geluk in het gezin, in het maatschappelijke leven, ze zijn net als een druppel water. Dus degenen die filosofen zijn, degenen die daadwerkelijk de situatie in de wereld hebben onderzocht, ze kunnen begrijpen dat "Dit flakkerende geluk kan me niet gelukkig maken."
Dan zegt hij: kamala-dala-jala, jīvana talamala. Kamala-dala-jala betekent de lelie, lelie bloem. Jullie hebben allemaal een lelie bloem op de meren gezien. Ze wankelen, altijd in het water. Wankelend. Elke manier, op elk moment, kan het worden overspoelt. Ook dit leven is altijd vol gevaar, altijd in gevaar. Elk moment kan het worden gestopt. Er zijn zo veel gevallen. Mensen kijken, maar ze vergeten. Dat is het prachtige ding. Ze zien elke dag, elk moment, dat hij in gevaar is, anderen zijn in gevaar. Toch denkt hij dat: "ik ben veilig." Deze positie.