NL/Prabhupada 0377 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972
Dus dit lied werd gezongen door Govinda dasa. Govinda-dāsa-abhilāsa re. Wat is zijn verlangen? Abhilāsa betekent verlangen. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Mijn lieve geest..." Omdat onze geest onze vriend en vijand is. Als je de geest traint, dan is de geest je beste vriend. En als je je geest niet kunt trainen, dan zal het je bitterste vijand zijn. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Daarom dient de geest altijd te worden ingezet op de lotusvoeten van Kṛṣṇa, dan zal de geest automatisch worden beheerst en zal je vriend worden. Dus Govinda dasa uit dit verlangen: "Mijn lieve geest, je moet alleen worden betrokken bij de toegewijde dienst van Nanda-nandana." Zijn... Hij zegt niet Kṛṣṇa. Hij zegt Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Als we Kṛṣṇa rechtstreeks proberen te bereiken dat is niet erg prettig, maar als we zeggen dat Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - in relatie met Zijn toegewijde - dan wordt hij meer tevreden. Dus bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Waarom Śrī- Nanda-nandana? Nu, abhaya-caraṇāravinda re. Als je je toevlucht zoekt aan de lotusvoeten van Kṛṣṇa, Nanda-nandana, dan heb je geen angst meer, angst.
- samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
- mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
- bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
- padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
- (SB 10.14.58)
Dit is Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁyad vipadām. Deze materiële wereld, padaṁ padaṁ betekent stap voor stap er dreigt gevaar. Dus iemand die toevlucht neemt aan de lotusvoeten van Kṛṣṇa, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, voor hem is er geen gevaar meer. Abhaya-caraṇāravinda re. Hoe is het mogelijk om volledige beschutting van Kṛṣṇa te nemen, die onverschrokkenheid, geen angst, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge Dit is mogelijk als je associeërt met toegewijden. Als je denkt dat "Nu ben ik heel erg gevorderd geworden. Nu zal ik alleen wonen, en Hare Kṛṣṇa chanten, Haridāsa Ṭhākura imiteren, dit is onzin." Je kunt Haridāsa Ṭhākura niet imiteren. Je moet associëren met toegewijden. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Als je met de toegewijden blijft, vervolgens door met hun om te gaan, door met hen te praten, zul je echt begrip van God bewustzijn krijgen. Het is zeer praktisch te begrijpen. Net als in de materiële wereld zijn er vele bewegingen, verenigingen. Ondernemers, ze hebben hun beurs vereniging, die te maken hebben met zaken doen. Ze hebben een vereniging. Ze gaan daar, en hun zakelijke faciliteit is zeer goed. Evenzo zoveel clubs. Als je wilt drinken en genieten van zintuigen, ga je naar zo veel clubs en associeer met hen en je leert om te drinken, hoe zeer mooi te paren. Dus associatie is erg belangrijk. Daarom is ons Kṛṣṇa bewustzijn beweging, we geven de kans (aan) mensen om te associëren met ons, zodat hij in staat zal zijn om te begrijpen wat Kṛṣṇa is, wat is Kṛṣṇa-bewustzijn. Daarom beveelt Govinda dasa aan, durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Dit menselijk leven is durlabha, zeer zelden verkregen. Geen honden vereniging, kraaien vereniging, maar vereniging van zwanen. Er is omgang zelfs door de natuur. "Vogels van dezelfde soort zoekt soort." Kraaien, ze zullen mengen met kraaien, en de zwanen zullen mengen met zwanen. Witte zwaan, zeer mooi water, mooie tuin, ze zullen dat leuk vinden. De kraaien zullen het niet leuk vinden. De kraaien zullen graag gaan daar waar de smerige dingen worden weggegooid. Ze zullen er genoegen mee nemen. Dus evenzo afhankelijk van de kwaliteit van natuur zijn er verschillende verenigingen in de menselijke samenleving. Maar het wordt aanbevolen dat durlabha mānava sat-saṅge: niet met de kraaien, maar met de zwanen.
Je geeft de zwaan melk en water, het zal de melk nemen en niet het water gedeelte. Op dezelfde manier een zwaan, een haṁsa, paramahaṁsa, betekent in deze menselijke vorm van leven, Degene die het geestelijk deel van het leven neemt en het materiële deel van het leven verwerpt, hij wordt genoemd haṁsa, paramahaṁsa. Wij zijn gemengd. Ons lichaam is materieel, maar ik ben ziel. Dus we moeten de technieken kennen, hoe uit dit materiaal gebondenheid leven komen. Het zal komen uit dit materiële lichaam, maar als het er uitkomt, dan zal het de stoffelijke lichaam overwinnen. Zeer goed, goed voorbeeld. Het vuur is er, in het hout is er brand, weet iedereen. Dus je ontsteekt vuur, en als je het droog maakt, dan is het vuur zeer snel. En als het laaiend vuur is, dan wordt het hout overwonnen. Er is geen sprake meer van het hout. Ook als je je spirituele bewustzijn kan oproepen, Kṛṣṇa-bewustzijn, wanneer het erg mooi wordt, dan wordt je materiële bestaan gestopt. Dit is het proces. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. Op deze manier, kom gewoon aan de andere kant van de oceaan van onwetendheid te staan.
Dan kan men zeggen dat "Als ik associeër met de Kṛṣṇa-bewustzijn beweging, hoe zullen mijn familie zaken gaan? Wie zal zorgen voor mijn vrouw en kinderen, de maatschappij, vriendschap, liefde? Ik heb zo veel zaken." Er daarom zegt hij, śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Mijn lieve geest, ben je zo hard aan het werken." Śīta ātapa. "In strenge kou ga je werken. In de verzengende hitte ga je werken. Stortregens, je kunt je werk niet stoppen." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. "Nachtdienst, de hele nacht werken." Mensen doen dat. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Hele dag werk, opnieuw zal ik wat meer geld krijgen, laat ik ook 's nachts werken, extra. Op deze manier werken we. Waarom werk je? Waarom werk je?
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi re
- biphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha labha lāgi' re
"Op deze manier heb ik mijn tijd verspild," biphale sevinu, "Om kṛpana durajana te dienen, de zogenaamde samenleving, vriendschap en liefde. Kṛpaṇa, ze zullen niet, nooit, worden betrokken in Kṛṣṇa-bewustzijn, maar ik ben bezig met hun dienst. " Dus dit is algemeen, niet dat elke, elke familie. Meestal 99,9. Dus biphale sevinu, "Op deze manier ben ik mijn tijd aan het verspillen. En wat is het plezier?" Capala sukha-labha lāgi' re. "Er zijn maar weinig minuten seks, dat is alles." Achter de sex, zoveel arbeid. Daarom zegt Govinda dāsa dat "Je probeert te genieten van de rijkdom," ei-dhana, yauvana, putra, parijana Materieel geluk betekent om geld te verwerven, dhana; en dan jana, veel aanhangers of personen die afhankelijk zijn - vrouw, kinderen, vrienden, de maatschappij, zo veel dingen, land. Dus putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "Je kunt geen enkele transcendentale gelukzaligheid vinden in dit." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. Het leven is wankelend. Je kan niet zeggen wanneer het leven over zal zijn. Het voorbeeld wordt gegeven, kamala-jala-dala. Net als het lotus blad. Als je water op het blad doet, het zal niet blijven; het zal wegvloeien. Op elk moment glipt het weg. Op dezelfde manier, ons leven is als dat, wegvloeiend. Op elk moment - klaar. Kamala-jala-dala, jivana... bhajahu hari-pada nīti re. Daarom betrek jezelf in Kṛṣṇa-bewustzijn zoveel als je kunt. Voltooi voordat de dood komt. Dat is je missie. En wat is Kṛṣṇa-bewustzijn? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana... pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, de negen soorten van toegewijde dienst, govinda-dāsa-abhilāṣa re.
Dus iedereen moet verlangen zoals Govinda dasa. Śravana kīrtana, dit zijn de devotionele processen. Horen, chanten, herinneren, arcana, het aanbidden van de Beeldgedaante, vandana, het aanbieden van gebed. Er zijn negen soorten. Dus het mensenleven is bedoeld voor dit doel en... Door dit proces ontsteken we geleidelijk het vuur van het Kṛṣṇa-bewustzijn, of spiritueel bewustzijn. Dan door het vuur, zoals door laaiend vuur het hout zelf wordt verbrand tot as, dus onze, al onze bekleding... De ziel is bedekt met stof, door onwetendheid. Dus deze bekleding en de onwetendheid zal worden verbrand tot as, en je zult vrij worden en teruggaan naar huis, terug naar God. Dit is de strekking van dit lied.