NL/Prabhupada 0394 - Het commentaar bij Nitai-Pada-Kamala
Purport to Nitai-Pada-Kamala -- Los Angeles, January 31, 1969
Nitai-pada-kamala, koti-candra-suśītala, je chāyāy jagata juray. C'est une chanson de Narottama dasa Thakura, un grand acārya de la Gaudiya-vaisnava-sampradaya. Il a écrit beaucoup de chansons au sujet de la philosophie Vaisnava, et ils sont approuvés aussi complètement correspondant aux instructions védiques. Donc ici Narottama dasa Thakura chante que "Le monde entier souffre sous le feu ardent de l'existence matérielle. Par conséquent, si l'on prend abri des pieds pareils aux lotus du Seigneur Nityananda... " Dont l'anniversaire est aujourd'hui, 31 Janvier 1969. Donc, nous devrions savourer cette instruction de Narottama dasa Thakura que, pour obtenir un soulagement des douleurs du feu ardent de l'existence matérielle, il faut se mettre à l'abri des pieds pareils aux lotus du Seigneur Nityananda, parce que c'est comme le refroidissement comme les rayons de la lune, combinés ensemble, des millions de lunes. Cela signifie que l'on trouvera immédiatement l'atmosphère paisible. Tout comme un homme qui travaille toute la journée, et s'il est placé sous la lune, il ressent un soulagement.
De même, tout homme matérialiste qui vient à l'abri de Nityananda sentira immédiatement de l'allégement. Puis il dit,
- nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala,
- je chāyāy jagata jurāy,
- heno nitāi bine bhai, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi,
- dharo nitāi-caraṇa du'khani
Il dit que: "Si vous êtes impatient de revenir à la maison, auprès de Dieu, et devenir associé avec Radha et Krishna, la meilleure politique est de se mettre à l'abri de Nityananda ". Puis il dit, se sambandha nahi jā'r, brthā janma gelo tā'r: "Celui qui n'a pas été en mesure de communiquer avec Nityananda, alors on devrait penser à lui comme quelqu'un qui a tout simplement gâché sa vie inutilement." Brthā janma gelo, brthā signifie pour rien, et janma signifie la vie. Gelo tā'r, gâté. Parce qu'il n'a pas fait la connexion avec Nityananda. Le Nityananda, Son nom, suggère... Nitya signifie éternel. Ananda signifie plaisir. Le plaisir matériel n'est pas éternel. C'est la distinction. Par conséquent ceux qui sont intelligents, ils ne sont pas intéressés par ce plaisir de scintillement du monde matériel. Chacun de nous, comme entité vivante, nous cherchons le plaisir. Mais le plaisir que nous cherchons, qui clignote, temporairement. Ce n'est pas le plaisir. Le plaisir réel est Nityananda, le plaisir éternel. Donc, toute personne qui n'a pas de contact avec Nityananda, on doit comprendre que sa vie est gâchée.
- se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r,
- sei paśu boro durācār
Narottama dasa Thakura utilise ici le mot très dur. Il dit que un tel être humain est un animal, un animal incontrôlable. Comme il y a des animaux qui ne peuvent pas être apprivoisés, afin que toute personne qui n'a pas contacté Nityananda, elle doit être considérée comme un animal sauvage. Sei pasu boro duracar. Pourquoi? Parce que nitai nā bolilo mukhe: "Il n'a jamais prononcé le nom sacré de Nityananda." Et majilo samsara-sukhe, "et fusionne dans ce bonheur matériel." Vidya-kule ki koribe tar. "C'est un insensé qui ne sait pas, quel sera son éducation, et qui de la famille et qui de la tradition et de la nationalité pourront l'aider? " Ces choses ne peuvent pas l'aider. Ce sont toutes des choses temporaires. Simplement, si nous voulons le plaisir éternel, nous devons contacter Nityananda. Vidya-kule ki koribe tar. Vidya signifie l'éducation, et kula signifie famille, la nationalité. Nous pouvons donc avoir un lien familial très agréable, ou nous pouvons avoir un très agréable prestige national, mais après la fin de ce corps, ces choses ne vont pas m'aider. Je vais effectuer mon travail pour moi, et selon le travail, je vais devoir accepter de force un autre type de corps. Cela peut être quelque chose d'autre que le corps humain. Donc, ces choses ne peuvent pas nous protéger ou nous donner le vrai plaisir. Donc Narottama dasa Thakura signale que vidya-kule ki koribe tar. Puis il dit, ahankāre matta hoiyā. "Être affolé après le faux prestige et l'identification..." Une fausse identification avec le corps et le prestige de la relation corporelle, c'est appelé ahankāre matta hoiyā. On est fou de ce faux prestige. Ahankāre matta hoiyā, nitai-pada pāsariyā. En raison de ce faux prestige, nous pensons, "Oh, qu'est-ce que Nityananda? Que peut-Il faire pour moi? Je ne m'inquiète pas." Ce sont donc les signes de faux prestige. Ahankāre matta hoiyā, nitai-pada pasa... asatyere satya kori mani. Le résultat est que j'accepte ce qui est faux. Par exemple, j'accepte ce corps. Ce corps, je ne suis pas ce corps. Par conséquent, sous une fausse identité Je m'enchevêtre de plus en plus. Donc, celui qui est gonflé avec ce faux prestige, ahankāre matta hoiyā, nitai-pada pa... asatyere satya kori mani, il accepte quelque chose de mal au lieu du droit. Puis il dit, nitāiyer koruna habe, braje radha-krishna pabe. Si vous êtes réellement sérieux au sujet de revenir à la maison, auprès de Dieu, alors s'il vous plaît demander la miséricorde de Nityananda.
- nitāiyer koruṇā habe, braja rādhā-kṛṣṇa pābe,
- dharo nitāi-caraṇa du'khāni
"S'il vous plaît attrapez les pieds pareils aux lotus de Nityananda." Puis il dit, nitāiyer carana satya. On peut penser que nous sommes tant à l'abri, mais dans ce monde matériel plus tard, cela se révèle faux, De même, supposons que nous attrapons les pieds pareils aux lotus de Nityananda - il peut également s'avérer faux. Mais Narottama dasa Thakura assure que nitāiyer carana satya: "Ce n'est pas faux. Parce que Nityananda est éternel, Ses pieds pareils aux lotus sont aussi éternels." Tānhāra sevaka nitya. Et quiconque prend le service de Nityananda, il devient aussi éternel. Sans être éternel, personne ne peut servir l'éternel. C'est l'injonction védique. Sans devenir Brahman, on ne peut pas s'approcher du Brahman Suprême. Tout comme sans feu, personne ne peut entrer dans le feu. Sans eau, personne ne peut entrer dans l'eau. De même, sans être entièrement spiritualisée, personne ne peut entrer dans le royaume spirituel. Donc nitāiyer carana satya. Si vous attrapez les pieds pareils aux lotus de Nityananda, alors vous devenez immédiatement spiritualisé. Tout comme si vous touchez l'électricité, vous devenez immédiatement électrocuté. C'est naturel. De même, Nityananda est le bonheur éternel, si vous touchez Nityananda d'une manière ou d'une autre, alors vous devenez aussi éternellement heureux. Tānhāra sevaka nitya. Par conséquent celui qui a un contact avec Nityananda, il devient éternel.
- nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya,
- dṛḍha kori' dharo nitāir pāy
Il suffit donc de Le prendre très bien. Narottama boro duhkhī, nitai more koro sukhi. Lors de la dernière, Narottama dasa Thakura, le compositeur de cette chanson, il fait appel à Nityananda, "Mon cher Seigneur, je suis très malheureux. Alors s'il vous plaît vous me faites plaisir. Et vous me gardez gentiment dans un coin de Vos pieds pareils aux lotus ". C'est la somme et la substance de cette chanson.
========================================================================================
Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Dit is een lied van Narottama dāsa Ṭhākura, een groot ācārya van de Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya. Hij heeft vele liedjes over de Vaiṣṇava filosofie geschreven, en ze worden goedgekeurd als volledig overeenstemmend met de Vedische instructies. Dus hier Narottama dāsa Ṭhākura zingt dat "De hele wereld lijdt onder het brandende vuur van het materiële bestaan. Daarom, als men de beschutting van de lotusvoeten van Heer Nityānanda neemt..." Wiens verjaardag is het vandaag, 31 januari, 1969. Dus we moeten van deze instructie van Narottama dāsa Ṭhākura genieten dat om verlichting te krijgen van de pijn van het laaiende vuur van dit materiele bestaan, moet men toevlucht zoeken aan de lotusvoeten van Heer Nityānanda, omdat het zo verkoelend is als de maanstralen, samen gecombineerd, miljoenen manen. Dat betekent dat men onmiddellijk een rustige sfeer zal vinden. Net als een man de hele dag werkt, en als hij onder de maneschijn komt, voelt hij opluchting.
Op dezelfde manier zal elke materialistische man, die onder de beschutting van Heer Nityānanda komt meteen opluchting voelen. Dan zegt hij,
- nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala,
- je chāyāy jagata jurāy,
- heno nitāi bine bhai, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi,
- dharo nitāi-caraṇa du'khani
Hij zegt dat "Als je bang bent om terug te gaan naar huis, terug naar God, en een metgezel wordt van Rādhā en Kṛṣṇa, dan is het beste beleid om beschutting van Nityānanda te nemen." Dan zegt hij, se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r: "Iemand die niet in staat is geweest om contact op te nemen met Nityānanda, dan moet men denken van zichzelf dat hij gewoon zijn waardevolle leven heeft bedorven." Bṛthā janma gelo, bṛthā betekent voor niets, en janma betekent leven. Gelo tā'r, verwend. Omdat hij geen connectie heeft gemaakt met Nityānanda. De Nityānanda, de naam doet al vermoeden... Nitya betekent eeuwig. Ānanda betekent plezier.™ Materieel plezier is niet eeuwig. Dat is het verschil. Daarom degenen die intelligent zijn, ze zijn niet geïnteresseerd in dit flakkerende plezier van de materiële wereld. Ieder van ons, als levend wezen, zijn we op zoek naar plezier. Maar het plezier die we zoeken, dat knippert, tijdelijk. Dat is geen plezier. Echt plezier is nityānanda, eeuwig plezier. Wie dus geen connectie met Nityānanda heeft, dient te begrijpen dat zijn leven bedorven is.
- se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r,
- sei paśu boro durācār
Narottama dāsa Ṭhākura gebruikt hier een heel hard woord. Hij zegt dat een dergelijk mens een dier is, een oncontroleerbaar dier. Zoals er een aantal dieren zijn die niet kunnen worden getemd, en iedereen die geen connectie heeft gezocht met Nityānanda, hij moet worden beschouwd als een ongetemd dier. Sei paśu boro durācār. Waarom? Omdat nitāi nā bolilo mukhe: "Hij heeft nooit de heilige naam van Nityānanda geuit" En majilo saṁsāra-sukhe, "en worden samengevoegd in dit materieel geluk." Vidyā-kule ki koribe tār.. "Dat onzin weet niet, dat wat zal zijn opleiding, en familie, en traditie en nationaliteit hem helpen? ' Deze dingen kunnen hem niet helpen. Dit zijn allemaal tijdelijke dingen. Gewoon, als we eeuwig plezier willen, moeten wij contact opnemen met Nityānanda. Vidyā-kule ki koribe tār. Vidyā betekent onderwijs en kula betekent familie, nationaliteit. Dus we kunnen een heel leuk gezin hebben, of we kunnen een heel mooi nationaal prestige hebben, maar na het beëindigen van dit lichaam, zullen deze dingen me niet helpen. Ik zal mijn werk bij me dragen, en volgens die werken, zal ik met geweld een ander type lichaam moeten accepteren. Het kan iets anders zijn dan een menselijk lichaam. Dus deze dingen kunnen ons niet beschermen of ons echt plezier geven. Dus Narottama dāsa Ṭhākura adviseert dat vidyā-kule ki koribe tār. Dan zegt hij, ahaṅkāre matta hoiyā. "Buiten zichzelf raken om vals prestige en identificatie..." Valse identificatie met het lichaam en het prestige van de lichamelijke relatie, wordt ahaṅkāre matta hoiyā genoemd. Men raakt buiten zichzelf vanwege dit valse prestige. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā. Als gevolg van deze valse prestige denken we: "Oh, wat is Nityānanda ? Wat kan Hij doen voor mij? Kan me niet schelen." Dus dit zijn de tekenen van vals prestige. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsa... asatyere satya kori māni. Het resultaat is dat ik iets accepteer wat vals is. Bijvoorbeeld, ik aanvaardt dit lichaam. Dit lichaam, ik ben niet dit lichaam. Daarom, met valse identificatie raak ik steeds meer en meer verstrikt. Dus iemand die is opgeblazen met deze valse prestige, ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pā... asatyere satya kori māni, Hij aanvaardt iets verkeerds als iets goeds. Dan zegt hij, nitāiyer koruna habe, braje radha-krishna pabe. Als je echt serieus bent om terug te gaan naar huis, terug naar God, dan zoek alsjeblieft naar de genade van Nityānanda.
- nitāiyer koruṇā habe, braja rādhā-kṛṣṇa pābe,
- dharo nitāi-caraṇa du'khāni
"Pak alsjeblieft de lotusvoeten van Nityānanda." Dan zegt hij, nitāiyer caraṇa satya. Men zou kunnen denken dat als we zoveel onderdak vinden, maar in deze materiële wereld zal dat zichzelf later als vals bewijzen, op dezelfde manier, stel dat we de lotusvoeten van Nityānanda vangen - het kan ook vals blijken te zijn. Maar Narottama dāsa Ṭhākura verzekert, dat nitāiyer caraṇa satya: "Het is niet vals. Omdat Nityānanda eeuwig is, zijn Zijn lotusvoeten ook eeuwig." Tāṅhāra sevaka nitya. En iedereen die begint aan de dienst aan Nityānanda, zij worden ook eeuwig. Zonder eeuwig te zijn, kan niemand het eeuwige dienen. Dat is het Vedische bevel. Zonder Brahman te worden, kan men niet de Allerhoogste Brahman bereiken. Net als zonder vuur, kan niemand in het vuur komen. Zonder water, kan niemand in het water gaan. Op dezelfde manier, zonder volledig vergeestelijkt te zijn, kan niemand in het geestelijke rijk komen. Dus nitāiyer caraṇa satya. Als je de lotusvoeten van Nityānanda pakt, dan word je meteen vergeestelijkt. Net zoals je elektriciteit aanraakt, onmiddellijk word je geëlektrificeerd. Dat is natuurlijk. Op dezelfde manier, Nityānanda is het eeuwige geluk, als je Nityānanda aanraakt op een of andere manier, dan word je ook eeuwig gelukkig. Tāṅhāra sevaka nitya. Dus iemand die in contact staat met Nityānanda, zijn ze ook eeuwig geworden.
- nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya,
- dṛḍha kori' dharo nitāir pāy
Dus pak Hem goed vast. Narottama boro duḥkhī, nitāi more koro sukhī. Op het laatst, Narottama dāsa Ṭhākura, de componist van dit lied, hij deed een beroep op Nityānanda, "Mijn lieve Heer, ik ben erg ongelukkig. Dus maakt U me alsjeblieft gelukkig. En hou me in de hoek van Uw lotusvoeten." Dat is de som en de inhoud van dit lied.