View source for PT/Prabhupada 0363 - Alguém será seu amigo e alguém será seu inimigo

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Portuguese Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0363 - in all Languages]]
[[Category:PT-Quotes - 1976]]
[[Category:PT-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:PT-Quotes - in India]]
[[Category:PT-Quotes - in India, Mayapur]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0362 - As We Have Got Twelve GBC's, Similarly Krsna Has Got GBC's|0362|Prabhupada 0364 - To Become Fit for Going Back to Home, Back to Godhead, it is Not so Easy|0364}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sometimes some man comes in our society; after staying for days, he goes away. This is praksepata, thrown away. Unless he's very sincere, he cannot stay with us|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|JK2jNHbnfq8|Alguém será seu amigo e alguém será seu inimigo<br />- Prabhupāda 0363}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760224SB.MAY_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976|Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Prabhupada:

:Yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma- 

:śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ duḥkhauṣadhaṁ

:tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ 

:bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam 

([[Vanisource:SB 7.9.17|SB 7.9.17]])

Prahlāda Mahārāja, no verso anterior, ele disse: "Estou com muito medo desta condição existencial material, duḥkhālayam aśāśvatam ([[Vanisource:BG 8.15 (1972)|BG 8.15]]). Agora ele está a descrever quais são as diferentes fases de tal sofrimento, yasmāt, por causa desta existência material. Quando chegamos a este mundo material, há conexão com muitas pessoas. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Assim que descemos do ventre da mãe, há tantos parentes, amigos, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Tornamo-nos conectados. Mas alguns deles são queridos e outros não são muito amigáveis - inimigos. 

Então, yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Assim que uma criança nasce, ela é separada da vida anterior, e está conectada com outra nova vida, novo corpo, viyoga-samyoga. Talvez o primeiro corpo fosse muito agradável, e este corpo não é muito agradável, degradado. Isso é possível. Dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). Não é que você sempre tem um corpo muito agradável. Mas a energia ilusória é tão forte que até se recebe o corpo de um porco, ele pensa: "É muito bom." Isso chama-se prakṣepātmika-śakti. Māyā tem especialmente duas energias: āvaraṇātmika e prakṣepātmika. Geralmente māyā mantém-nos cobertos de ilusão, e se alguém é um pouco iluminado, e quer sair das garras de māyā, há outra potência de māyā, que é a prakṣepātmika. Suponha que alguém pense: "Agora vou me tornar consciente de Kṛṣṇa. Esta consciência material comum é muito perturbadora. Deixe-me tornar-me consciente de Kṛṣṇa. " Então māyā dirá: "O que você fará com isso? Melhor permanecer na consciência material." Isso é chamado de prakṣepātmika-śakti. Portanto, às vezes algum homem vem para a nossa sociedade e depois de ficar alguns dias, ele vai-se embora. Isso é prakṣepata, jogado fora. A menos que seja muito sincero, ele não pode ficar conosco; ele será jogado fora. Portanto, Prahlāda Mahārāja disse que essas duas posições - alguém é agradável e alguém não - continuam perpetuamente. Não que: "Se eu mudar o meu corpo, esse processo também vai parar". Não. Durante todo o tempo que você tenha este corpo no mundo material, você terá esses dois processos. Alguém será seu amigo e alguém será seu inimigo. Yoga-samyoga-janma. 

Assim, logo que há inimigos, há lamentação, ansiedade. Śokāgninā. Essa lamentação é como um fogo de lamentação. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Se você pensa que apenas na sociedade humana essas coisas existem - o inimigo de alguém, o amigo de alguém - não. Em qualquer sociedade, qualquer yoni ... Você viu mesmo nos pardais, a sociedade dos pássaros, eles também estão a lutar. Você viu isso. Eles também estão a se misturar intimamente, novamente lutando. Então, entre pássaros ou cachorros. Eles são famosos por lutar. Então, isso está a acontecer: alguém muito querido, alguém hostil e lutando entre eles. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Você não pode escapar, evitando uma sociedade e indo para outra sociedade. Isso não é possível. Assim, o fogo do desacordo, da inimizade e da amizade, continuará, não só aqui, até mesmo no planeta celestial. No planeta celestial, há luta entre os devas e asuras. Os asuras têm inveja dos devas, e os devas também têm inveja dos asuras. Em toda a parte. Mesmo o rei Indra, ele tem inimigos, embora seja muito opulento. Queremos ir ao planeta celestial para desfrutar da opulência dessa atmosfera, mas também há a mesma coisa lá. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->