PT/Prabhupada 1062 - Temos a Tendência a Controlar a Natureza Material: Difference between revisions

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Nós, nós temos uma visão errada. Quando observamos a manifestação de coisas maravilhosas na natureza cósmica, devemos saber que, por detrás dessas manifestações maravilhosas, existe um controlador. Não pode haver manifestações sem a presença de um controlador. É infantil não levar em consideração um controlador. Tal como um carro bom, que viaja a alta velocidade, que tem um bom motor, anda na estrada. Uma criança pode pensar, "Como é que este carro anda, sem a ajuda de cavalos ou outro elemento que empurre?" Mas uma pessoa sensata, uma pessoa com certa idade, sabe que, apesar de todos os arranjos mecânicos no carro, ele não se movimenta sem o condutor. Esse arranjo mecânico no carro, ou na central eléctrica... Vivemos na época das máquinas, mas devemos saber sempre que por detrás da máquina, por detrás do funcionamento maravilhoso da máquina, existe um condutor. O Supremo Senhor é o condutor, adhyakṣa. Ele é a Suprema Personalidade por cuja direcção tudo funciona. As jīvasm ou as entidades vivas, são aceites pelo Senhor no Bhagavad-gītā, e vamos saber disso em capítulos posteriores, são partes integrantes do Supremo Senhor. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]). Aṁśa quer dizer partes integrantes. Assim como uma partícula de ouro, também é partícula, uma gota de água do oceano também é salgada, similarmente, nós, as entidades vivas, sendo partes integrantes do supremo controlador, īśvara, Bhagavān, ou o Senhor Śrī Kṛṣṇa, temos, quer dizer, temos todas as qualidades do Senhor Supremo em quantidade diminuta. Porque somos īśvara diminutos, īśvara subordinados, também tentamos controlar. Tentamos controlar a natureza. Nos dias de hoje tentamos controlar o espaço. Tentamos fazer flutuar planetas de imitação. Esta tendência de controlar ou criar está presente, porque temos essa tendência a controlar, parcialmente. Mas devemos saber que essa tendência não é suficiente. Temos a tendência a controlar a natureza material, assenhorear-nos da natureza material, mas não somos o supremo controlador. Isso, está explicado no Bhagavad-gītā.
Nós, nós temos uma visão errada. Quando observamos a manifestação de coisas maravilhosas na natureza cósmica, devemos saber que, por detrás dessas manifestações maravilhosas, existe um controlador. Não pode haver manifestações sem a presença de um controlador. É infantil não levar em consideração um controlador. Tal como um carro bom, que viaja a alta velocidade, que tem um bom motor, anda na estrada. Uma criança pode pensar, "Como é que este carro anda, sem a ajuda de cavalos ou outro elemento que empurre?" Mas uma pessoa sensata, uma pessoa com certa idade, sabe que, apesar de todos os arranjos mecânicos no carro, ele não se movimenta sem o condutor. Esse arranjo mecânico no carro, ou na central eléctrica... Vivemos na época das máquinas, mas devemos saber sempre que por detrás da máquina, por detrás do funcionamento maravilhoso da máquina, existe um condutor. O Supremo Senhor é o condutor, adhyakṣa. Ele é a Suprema Personalidade por cuja direcção tudo funciona. As jīvasm ou as entidades vivas, são aceites pelo Senhor no Bhagavad-gītā, e vamos saber disso em capítulos posteriores, são partes integrantes do Supremo Senhor. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[PT/BG 15.7|BG 15.7]]). Aṁśa quer dizer partes integrantes. Assim como uma partícula de ouro, também é partícula, uma gota de água do oceano também é salgada, similarmente, nós, as entidades vivas, sendo partes integrantes do supremo controlador, īśvara, Bhagavān, ou o Senhor Śrī Kṛṣṇa, temos, quer dizer, temos todas as qualidades do Senhor Supremo em quantidade diminuta. Porque somos īśvara diminutos, īśvara subordinados, também tentamos controlar. Tentamos controlar a natureza. Nos dias de hoje tentamos controlar o espaço. Tentamos fazer flutuar planetas de imitação. Esta tendência de controlar ou criar está presente, porque temos essa tendência a controlar, parcialmente. Mas devemos saber que essa tendência não é suficiente. Temos a tendência a controlar a natureza material, assenhorear-nos da natureza material, mas não somos o supremo controlador. Isso, está explicado no Bhagavad-gītā.


Então, o que é esta natureza material? A natureza também está explicada. A natureza, a natureza material, está explicada no Bhagavad-gītā como sendo inferior, prakṛti inferior. Prakṛti inferior, e as entidades vivas são chamadas de prakṛti superior. Prakṛti quer dizer que é controlada, que está sob... Prakṛti, o verdadeiro significado de prakṛti é mulher, ou uma fêmea. Tal como o esposo que controla as actividades de sua esposa, de igual modo, a prakṛti é também subordinada, predominada. O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, é o predominador, e a prakṛti, tanto as entidades vivas quanto a natureza material, são prakṛtis diferentes, ou predominadas, controladas pelo Supremo. De acordo ao Bhagavad-gītā, as entidades vivas, apesar de serem partes integrantes do Supremo Senhor, também são consideradas prakṛti. Está claramente mencionado no Sétimo Capítulo do Bhagavad-gītā, apareyam itas tu viddhi aparā ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). Esta natureza material é aparā iyam. Itas tu, e mais além existe outra prakṛti. E o que é essa prakṛti? Jīva-bhūta, essas...
Então, o que é esta natureza material? A natureza também está explicada. A natureza, a natureza material, está explicada no Bhagavad-gītā como sendo inferior, prakṛti inferior. Prakṛti inferior, e as entidades vivas são chamadas de prakṛti superior. Prakṛti quer dizer que é controlada, que está sob... Prakṛti, o verdadeiro significado de prakṛti é mulher, ou uma fêmea. Tal como o esposo que controla as actividades de sua esposa, de igual modo, a prakṛti é também subordinada, predominada. O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, é o predominador, e a prakṛti, tanto as entidades vivas quanto a natureza material, são prakṛtis diferentes, ou predominadas, controladas pelo Supremo. De acordo ao Bhagavad-gītā, as entidades vivas, apesar de serem partes integrantes do Supremo Senhor, também são consideradas prakṛti. Está claramente mencionado no Sétimo Capítulo do Bhagavad-gītā, apareyam itas tu viddhi aparā ([[PT/BG 7.5|BG 7.5]]). Esta natureza material é aparā iyam. Itas tu, e mais além existe outra prakṛti. E o que é essa prakṛti? Jīva-bhūta, essas...


Essa prakṛti, essa prakṛti está constituída por três qualidades: o modo da bondade, o modo da paixão e o modo da ignorância. E por cima desses modos, esses três tipos de modos, bondade, paixão e, ignorância, existe o tempo eterno. Existe o tempo eterno. E pela combinação dos modos da natureza e sob o controle, a supervisão do tempo eterno, as actividades acontecem. Existem as actividades que se chamam karma. Essas actividades manifestam-se desde tempo imemorial. e estamos a sofrer ou a desfrutar das nossas actividades.
Essa prakṛti, essa prakṛti está constituída por três qualidades: o modo da bondade, o modo da paixão e o modo da ignorância. E por cima desses modos, esses três tipos de modos, bondade, paixão e, ignorância, existe o tempo eterno. Existe o tempo eterno. E pela combinação dos modos da natureza e sob o controle, a supervisão do tempo eterno, as actividades acontecem. Existem as actividades que se chamam karma. Essas actividades manifestam-se desde tempo imemorial. e estamos a sofrer ou a desfrutar das nossas actividades.
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Latest revision as of 15:13, 18 October 2018



660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

Nós, nós temos uma visão errada. Quando observamos a manifestação de coisas maravilhosas na natureza cósmica, devemos saber que, por detrás dessas manifestações maravilhosas, existe um controlador. Não pode haver manifestações sem a presença de um controlador. É infantil não levar em consideração um controlador. Tal como um carro bom, que viaja a alta velocidade, que tem um bom motor, anda na estrada. Uma criança pode pensar, "Como é que este carro anda, sem a ajuda de cavalos ou outro elemento que empurre?" Mas uma pessoa sensata, uma pessoa com certa idade, sabe que, apesar de todos os arranjos mecânicos no carro, ele não se movimenta sem o condutor. Esse arranjo mecânico no carro, ou na central eléctrica... Vivemos na época das máquinas, mas devemos saber sempre que por detrás da máquina, por detrás do funcionamento maravilhoso da máquina, existe um condutor. O Supremo Senhor é o condutor, adhyakṣa. Ele é a Suprema Personalidade por cuja direcção tudo funciona. As jīvasm ou as entidades vivas, são aceites pelo Senhor no Bhagavad-gītā, e vamos saber disso em capítulos posteriores, são partes integrantes do Supremo Senhor. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Aṁśa quer dizer partes integrantes. Assim como uma partícula de ouro, também é partícula, uma gota de água do oceano também é salgada, similarmente, nós, as entidades vivas, sendo partes integrantes do supremo controlador, īśvara, Bhagavān, ou o Senhor Śrī Kṛṣṇa, temos, quer dizer, temos todas as qualidades do Senhor Supremo em quantidade diminuta. Porque somos īśvara diminutos, īśvara subordinados, também tentamos controlar. Tentamos controlar a natureza. Nos dias de hoje tentamos controlar o espaço. Tentamos fazer flutuar planetas de imitação. Esta tendência de controlar ou criar está presente, porque temos essa tendência a controlar, parcialmente. Mas devemos saber que essa tendência não é suficiente. Temos a tendência a controlar a natureza material, assenhorear-nos da natureza material, mas não somos o supremo controlador. Isso, está explicado no Bhagavad-gītā.

Então, o que é esta natureza material? A natureza também está explicada. A natureza, a natureza material, está explicada no Bhagavad-gītā como sendo inferior, prakṛti inferior. Prakṛti inferior, e as entidades vivas são chamadas de prakṛti superior. Prakṛti quer dizer que é controlada, que está sob... Prakṛti, o verdadeiro significado de prakṛti é mulher, ou uma fêmea. Tal como o esposo que controla as actividades de sua esposa, de igual modo, a prakṛti é também subordinada, predominada. O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, é o predominador, e a prakṛti, tanto as entidades vivas quanto a natureza material, são prakṛtis diferentes, ou predominadas, controladas pelo Supremo. De acordo ao Bhagavad-gītā, as entidades vivas, apesar de serem partes integrantes do Supremo Senhor, também são consideradas prakṛti. Está claramente mencionado no Sétimo Capítulo do Bhagavad-gītā, apareyam itas tu viddhi aparā (BG 7.5). Esta natureza material é aparā iyam. Itas tu, e mais além existe outra prakṛti. E o que é essa prakṛti? Jīva-bhūta, essas...

Essa prakṛti, essa prakṛti está constituída por três qualidades: o modo da bondade, o modo da paixão e o modo da ignorância. E por cima desses modos, esses três tipos de modos, bondade, paixão e, ignorância, existe o tempo eterno. Existe o tempo eterno. E pela combinação dos modos da natureza e sob o controle, a supervisão do tempo eterno, as actividades acontecem. Existem as actividades que se chamam karma. Essas actividades manifestam-se desde tempo imemorial. e estamos a sofrer ou a desfrutar das nossas actividades.