PTBR/Prabhupada 0072 - O dever do servo é render-se: Difference between revisions

 
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Então, ninguém pode ser mestre. Isso não é possível. Você encontrará nesta instrução, ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ([[Vanisource:CC Adi 5.142|CC Adi 5.142]]). Só Kṛṣṇa é o mestre, e todo mundo é servo. Esta é a nossa posição real. Mas artificialmente estamos tentando nos tornar mestres. Isso é a luta pela existência. Nós estamos nos esforçando por algo que não somos. Conhecemos esta palavra, "luta pela existência", "sobrevivência do mais apto". Portanto, esta é a luta. Não somos mestre; ainda assim, estamos tentando nos tornar mestre. A filosofia Māyāvāda, eles também passam por severos tipos de austeridades, penitências, mas qual é a ideia? A ideia é que "eu me tornarei um com Deus". Mesmo erro. Mesmo erro. Ele não é Deus, mas ele está tentando se tornar Deus. Mesmo que ele tem realizado tanto severas austeridades, vairāgya, renúncia, tudo... Às vezes, eles desistem de tudo relativo ao gozo material, vão para a floresta, submeter-se a graves tipos de penitências. Qual é a ideia? "Agora vou me tornar um com Deus". O mesmo erro. Então māyā é muito forte, pois esses erros continuam, ainda que um indivíduo seja muito avançado, no que se considera ser "espiritualmente". Não. Portanto Caitanya Mahāprabhu toca o ponto principal imediatamente com a Sua instrução. Essa é a filosofia de Caitanya Mahāprabhu. Onde Kṛṣṇa diz a última palavra, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.. ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Ele está falando sobre a posição; Ele é Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Ele está pedindo, exigindo: "Você, patife, desista de tudo. Simplesmente se entregue a mim. Então você vai ser feliz". Esta é a última instrução do Bhagavad-gītā. Caitanya Mahāprabhu, o mesmo Kṛṣṇa, mas agindo como devoto de Kṛṣṇa; Ele, portanto, está falando a mesma coisa. Kṛṣṇa disse: "Você se rende", e Caitanya Mahāprabhu disse que "cada entidade viva é um servo de Kṛṣṇa". Isso significa que ele deve se entregar. A ocupação do servo é se render, e não discutir com o mestre ou alegar que "eu sou igual a você". Estas são todas fanáticas, loucas propostas.  
Então, ninguém pode ser mestre. Isso não é possível. Você encontrará nesta instrução, ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ([[Vanisource:CC Adi 5.142|CC Adi 5.142]]). Só Kṛṣṇa é o mestre, e todo mundo é servo. Esta é a nossa posição real. Mas artificialmente estamos tentando nos tornar mestres. Isso é a luta pela existência. Nós estamos nos esforçando por algo que não somos. Conhecemos esta palavra, "luta pela existência", "sobrevivência do mais apto". Portanto, esta é a luta. Não somos mestre; ainda assim, estamos tentando nos tornar mestre. A filosofia Māyāvāda, eles também passam por severos tipos de austeridades, penitências, mas qual é a ideia? A ideia é que "eu me tornarei um com Deus". Mesmo erro. Mesmo erro. Ele não é Deus, mas ele está tentando se tornar Deus. Mesmo que ele tem realizado tanto severas austeridades, vairāgya, renúncia, tudo... Às vezes, eles desistem de tudo relativo ao gozo material, vão para a floresta, submeter-se a graves tipos de penitências. Qual é a ideia? "Agora vou me tornar um com Deus". O mesmo erro. Então māyā é muito forte, pois esses erros continuam, ainda que um indivíduo seja muito avançado, no que se considera ser "espiritualmente". Não. Portanto Caitanya Mahāprabhu toca o ponto principal imediatamente com a Sua instrução. Essa é a filosofia de Caitanya Mahāprabhu. Onde Kṛṣṇa diz a última palavra, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.. ([[Vanisource:BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]). Ele está falando sobre a posição; Ele é Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Ele está pedindo, exigindo: "Você, patife, desista de tudo. Simplesmente se entregue a mim. Então você vai ser feliz". Esta é a última instrução do Bhagavad-gītā. Caitanya Mahāprabhu, o mesmo Kṛṣṇa, mas agindo como devoto de Kṛṣṇa; Ele, portanto, está falando a mesma coisa. Kṛṣṇa disse: "Você se rende", e Caitanya Mahāprabhu disse que "cada entidade viva é um servo de Kṛṣṇa". Isso significa que ele deve se entregar. A ocupação do servo é se render, e não discutir com o mestre ou alegar que "eu sou igual a você". Estas são todas fanáticas, loucas propostas.  


:piśācī pāile yena mati-cchanna haya  
:piśācī pāile yena mati-cchanna haya  
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O servo não pode se tornar mestre. Isso não é possível. Mas tão logo... Enquanto persistirmos nesta concepção errada da vida, que "eu não sou o mestre, eu sou o servo", er, "eu não sou o servo; eu sou o mestre," então ele vai sofrer. Māyā vai dar-lhe o sofrimento. Daivī hy eṣā. Assim como foras da lei, malandros e ladrões, eles desafiam a ordem do governo: "Eu não me importo com o governo". Mas isso significa que ele voluntariamente aceita o sofrimento. Ele tem que se importar com a lei do governo. Se ele normalmente não se importa, fora da lei, então ele vai ser colocado na prisão e, pela força, por espancamento, por castigo, ele tem que aceitar: "Sim, sim, eu aceito".  
O servo não pode se tornar mestre. Isso não é possível. Mas tão logo... Enquanto persistirmos nesta concepção errada da vida, que "eu não sou o mestre, eu sou o servo", er, "eu não sou o servo; eu sou o mestre," então ele vai sofrer. Māyā vai dar-lhe o sofrimento. Daivī hy eṣā. Assim como foras da lei, malandros e ladrões, eles desafiam a ordem do governo: "Eu não me importo com o governo". Mas isso significa que ele voluntariamente aceita o sofrimento. Ele tem que se importar com a lei do governo. Se ele normalmente não se importa, fora da lei, então ele vai ser colocado na prisão e, pela força, por espancamento, por castigo, ele tem que aceitar: "Sim, sim, eu aceito".  


Portanto, isto é māyā. Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]). Estamos sob o comando de māyā. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Por quê? Porque estamos nos declarando mestres. O servo está declarando que vai se tornar mestre; portanto, sofrimento. E assim que nós aceitamos que "eu não sou o mestre, eu sou o servo", então não há sofrimento. Filosofia muito simples. Isso é mukti. Mukti significa apenas vir para a plataforma certa. Isso é mukti. Mukti é definido no Śrīmad-Bhāgavatam, muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti significa abandonar este negócio absurdo, anyathā. Ele é servo, mas ele está pensando como um mestre. Isso é anyathā, exatamente o oposto. Então, quando ele abandona esta concepção oposta da vida, que ele é mestre, então ele é mukti; ele está liberado imediatamente. Mukti não leva tanto tempo que você tem que sofrer tantas severas austeridades e ir para a selva, e ir para o Himalaia, e meditar, e pressionar seu nariz e tantas coisas. Ele não requer tantas coisas. Basta você entender algo simples, que "eu sou servo de Kṛṣṇa" - você é mukta imediatamente. Essa é a definição de mukti dada no Śrīmad-Bhāgavatam. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ. Assim como até mesmo um criminoso na prisão, se ele se torna submisso que "de agora em diante serei cumpridor da lei. Então devo obedecer as leis do governo muito obedientemente," então às vezes ele é liberado prematuramente por causa de uma tal declaração. Então, podemos nos tornar imediatamente liberados desta prisão da existência material se aceitarmos esse ensinamento de Caitanya Mahāprabhu, jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]).
Portanto, isto é māyā. Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14 (1972)|BG 7.14]]). Estamos sob o comando de māyā. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27 (1972)|BG 3.27]]). Por quê? Porque estamos nos declarando mestres. O servo está declarando que vai se tornar mestre; portanto, sofrimento. E assim que nós aceitamos que "eu não sou o mestre, eu sou o servo", então não há sofrimento. Filosofia muito simples. Isso é mukti. Mukti significa apenas vir para a plataforma certa. Isso é mukti. Mukti é definido no Śrīmad-Bhāgavatam, muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti significa abandonar este negócio absurdo, anyathā. Ele é servo, mas ele está pensando como um mestre. Isso é anyathā, exatamente o oposto. Então, quando ele abandona esta concepção oposta da vida, que ele é mestre, então ele é mukti; ele está liberado imediatamente. Mukti não leva tanto tempo que você tem que sofrer tantas severas austeridades e ir para a selva, e ir para o Himalaia, e meditar, e pressionar seu nariz e tantas coisas. Ele não requer tantas coisas. Basta você entender algo simples, que "eu sou servo de Kṛṣṇa" - você é mukta imediatamente. Essa é a definição de mukti dada no Śrīmad-Bhāgavatam. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ. Assim como até mesmo um criminoso na prisão, se ele se torna submisso que "de agora em diante serei cumpridor da lei. Então devo obedecer as leis do governo muito obedientemente," então às vezes ele é liberado prematuramente por causa de uma tal declaração. Então, podemos nos tornar imediatamente liberados desta prisão da existência material se aceitarmos esse ensinamento de Caitanya Mahāprabhu, jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]).
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Latest revision as of 21:56, 14 October 2018



Lecture on CC Madhya-lila 20.108-109 -- New York, July 15, 1976

Então, ninguém pode ser mestre. Isso não é possível. Você encontrará nesta instrução, ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Só Kṛṣṇa é o mestre, e todo mundo é servo. Esta é a nossa posição real. Mas artificialmente estamos tentando nos tornar mestres. Isso é a luta pela existência. Nós estamos nos esforçando por algo que não somos. Conhecemos esta palavra, "luta pela existência", "sobrevivência do mais apto". Portanto, esta é a luta. Não somos mestre; ainda assim, estamos tentando nos tornar mestre. A filosofia Māyāvāda, eles também passam por severos tipos de austeridades, penitências, mas qual é a ideia? A ideia é que "eu me tornarei um com Deus". Mesmo erro. Mesmo erro. Ele não é Deus, mas ele está tentando se tornar Deus. Mesmo que ele tem realizado tanto severas austeridades, vairāgya, renúncia, tudo... Às vezes, eles desistem de tudo relativo ao gozo material, vão para a floresta, submeter-se a graves tipos de penitências. Qual é a ideia? "Agora vou me tornar um com Deus". O mesmo erro. Então māyā é muito forte, pois esses erros continuam, ainda que um indivíduo seja muito avançado, no que se considera ser "espiritualmente". Não. Portanto Caitanya Mahāprabhu toca o ponto principal imediatamente com a Sua instrução. Essa é a filosofia de Caitanya Mahāprabhu. Onde Kṛṣṇa diz a última palavra, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.. (BG 18.66). Ele está falando sobre a posição; Ele é Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Ele está pedindo, exigindo: "Você, patife, desista de tudo. Simplesmente se entregue a mim. Então você vai ser feliz". Esta é a última instrução do Bhagavad-gītā. Caitanya Mahāprabhu, o mesmo Kṛṣṇa, mas agindo como devoto de Kṛṣṇa; Ele, portanto, está falando a mesma coisa. Kṛṣṇa disse: "Você se rende", e Caitanya Mahāprabhu disse que "cada entidade viva é um servo de Kṛṣṇa". Isso significa que ele deve se entregar. A ocupação do servo é se render, e não discutir com o mestre ou alegar que "eu sou igual a você". Estas são todas fanáticas, loucas propostas.

piśācī pāile yena mati-cchanna haya
māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya
(Prema-vivarta)

O servo não pode se tornar mestre. Isso não é possível. Mas tão logo... Enquanto persistirmos nesta concepção errada da vida, que "eu não sou o mestre, eu sou o servo", er, "eu não sou o servo; eu sou o mestre," então ele vai sofrer. Māyā vai dar-lhe o sofrimento. Daivī hy eṣā. Assim como foras da lei, malandros e ladrões, eles desafiam a ordem do governo: "Eu não me importo com o governo". Mas isso significa que ele voluntariamente aceita o sofrimento. Ele tem que se importar com a lei do governo. Se ele normalmente não se importa, fora da lei, então ele vai ser colocado na prisão e, pela força, por espancamento, por castigo, ele tem que aceitar: "Sim, sim, eu aceito".

Portanto, isto é māyā. Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā (BG 7.14). Estamos sob o comando de māyā. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Por quê? Porque estamos nos declarando mestres. O servo está declarando que vai se tornar mestre; portanto, sofrimento. E assim que nós aceitamos que "eu não sou o mestre, eu sou o servo", então não há sofrimento. Filosofia muito simples. Isso é mukti. Mukti significa apenas vir para a plataforma certa. Isso é mukti. Mukti é definido no Śrīmad-Bhāgavatam, muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti significa abandonar este negócio absurdo, anyathā. Ele é servo, mas ele está pensando como um mestre. Isso é anyathā, exatamente o oposto. Então, quando ele abandona esta concepção oposta da vida, que ele é mestre, então ele é mukti; ele está liberado imediatamente. Mukti não leva tanto tempo que você tem que sofrer tantas severas austeridades e ir para a selva, e ir para o Himalaia, e meditar, e pressionar seu nariz e tantas coisas. Ele não requer tantas coisas. Basta você entender algo simples, que "eu sou servo de Kṛṣṇa" - você é mukta imediatamente. Essa é a definição de mukti dada no Śrīmad-Bhāgavatam. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ. Assim como até mesmo um criminoso na prisão, se ele se torna submisso que "de agora em diante serei cumpridor da lei. Então devo obedecer as leis do governo muito obedientemente," então às vezes ele é liberado prematuramente por causa de uma tal declaração. Então, podemos nos tornar imediatamente liberados desta prisão da existência material se aceitarmos esse ensinamento de Caitanya Mahāprabhu, jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa (CC Madhya 20.108-109).