PTBR/Prabhupada 0155 - Todos estão tentando se tornar Deus
Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976
Então agora descobrimos, a partir do Bhagavad-gītā, há três palavras. Sanātanaḥ, eterno, é usado ali. A primeira coisa é este jīva, estes seres vivos, que foram descritos como sanātanaḥ. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Somos entidades vivas, sanātanaḥ. Não é que nos tornamos jīva-bhūtaḥ pela influência de māyā. Colocamos a nós mesmos sob a influência de māyā; portanto, somos jīva-bhūtaḥ. Na verdade nós somos sanātana. Sanātana significa eterno. Nityo śāśvata. Jivātmā é descrito: nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Isso é sanātana. Então somos tão menos inteligentes que, se eu sou eterno, sanātana, não tenho nascimento e morte, por que eu fui colocado nesta tribulação de nascimento e morte? Isso é chamado de brahma-jijñāsā. Mas nós não somos educados. Mas devemos ser educados. Pelo menos devemos tirar proveito dessa instrução. Somos sanātana. E um outro mundo existe, mencionado no Bhagavad-gītā, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ Este mundo material se manifesta, e o pano de fundo disso é a energia material total, mahāt-tattva. Isso não se manifesta. Então vyakto 'vyaktāt. Além desta, há outra natureza, uma natureza espiritual, sanātana. Isso é chamado de sanātana. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). E o jīva-bhūtaḥ-sanātana. E no décimo primeiro capítulo, Arjuna descreve Kṛṣṇa como sanātana. Então três sanātana. Três sanātana.
Então, se somos todos sanātana, há sanātana-dhāma e Kṛṣṇa é sanātana, também somos sanātana. Então, quando eles são combinados, isso é chamado sanātana-dharma. Eles não sabem o que é sanātana. Eles pensam que se eu me vestir de uma certa maneira e se eu nasci em uma determinada comunidade, então eu me torno sanātana-dharma. Não. Todo mundo pode se tornar sanātana-dharma. Mas eles não sabem qual é o significado de sanātana. Cada entidade viva é sanātana. E Kṛṣṇa, Deus é sanātana. E há um lugar onde podemos nos reunir - este é o sanātana dhāma. Sanātana dhāma, sanātana-bhakti, sanātana-dharma. Quando é executado, ele é chamado sanātana-dharma. Então o que é este sanātana-dharma? Suponha que eu volte para aquele sanātana-dhāma e há Deus, sanātana, e eu sou sanātana. Então, quais são as nossas atividades sanātana? Será que isso significa que, quando eu vou ao sanātana-dhāma eu me torno Deus? Não. Você não se torna Deus. Porque Deus é um. Ele é o Senhor Supremo, o Mestre, e nós somos servos. Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Então, aqui, cada um de nós, estamos reivindicando que nos tornemos Kṛṣṇa. Mas quando você retorna ao sanātana-dhāma, então nós - a menos que sejamos qualificados não podemos ir para lá - então nós nos engajamos eternamente no serviço do Senhor. Isso é sanātana-dharma.
Então pratique-o. O sanātana-dharma significa este bhakti-yoga. Porque nos esquecemos. Todo mundo está tentando se tornar Deus. Agora pratique aqui como se tornar um servo de Deus. E se você é qualificado, de fato, agora você é... Tenha certeza de que você se tornou um servo de Deus, que é bhakti-mārga. Como Caitanya Mahāprabhu said, gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Quando você é especialista em tornar-se o servo do servo do servo do servo do Senhor - centenas de vezes para baixo, servo - então você é perfeito (CC Madhya 13.80). Mas aqui todo mundo está tentando se tornar o Senhor Supremo. Alguém está fazendo mau uso da palavra "so 'ham," "ahaṁ brahmāsmi" e, portanto,"Eu sou o Supremo". Mas isso não é assim. Estas são palavras védicas, masso 'ham não significa "Eu sou Deus". So 'ham significa "eu também possuo a mesma qualidade". Porque mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Jīva é a parte integrante de Deus, Kṛṣṇa, por isso a qualidade é a mesma. Assim como você toma uma gota de água do mar. Assim, a composição química de toda a água do mar e apenas uma gota de água - a mesmo. Isso é chamado so 'ham ou brahmāsmi. Não que usamos mal estas palavras, a versão védica, e eu penso falsamente que "eu sou Deus. Eu me tornei Deus". E se você é Deus, então por que você se tornar um cão? Será que Deus se torna um cão? Não. Isso não é possível. Porque nós somos uma partícula diminuta. Isso também é mencionado no śāstra:
- keśāgra-śata-bhāgasya
- śatadhā kalpitasya ca
- jīvaḥ bhāgo sa vijñeya
- sa anantyaya kalpate
- (CC Madhya 19.140)
A nossa identidade espiritual é de que somos uma décima milésima parte da ponta do cabelo. É muito pequena, nós a dividimos em dez mil partes, e uma delas, essa é a nossa identidade. E essa pequena identidade está dentro deste corpo. Então, onde você vai encontrá-la? Você não tem tal máquina. Por isso dizemos nirākāra. Não, há ākāra, mas é tão diminuto e pequeno, que não é possível ver com estes olhos materiais. Portanto, temos de ver através da versão do Vedas. Śāstra cakṣuṣa. Essa é a versão Vedānta. Temos de ver através de śāstra. Não por estes olhos embotados. Isso não é possível.