PTBR/Prabhupada 0588 - O Que Você Quiser Krishna Lhe Dará: Difference between revisions
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Tão logo uma pessoa tem um pingo de desejo do tipo: "Se eu tiveesse me tornado como Brahmā, ou como rei, como Jawaharlal Nehru," então eu vou ter que aceitar um corpo. Este desejo. Kṛṣṇa é tão liberal, tão amável. O que quer que nós queiramos - ye yathā māṁ prapadyante ([[Vanisource:BG 4.11|BG 4.11]]) - Kṛṣṇa nos dará. Tirar algo de Kṛṣṇa... Assim como os cristãos oram: "Ó Deus, dá-nos o pão nosso de cada dia." Então, é uma tarefa muito difícil para Kṛṣṇa dar o nosso de cada dia...? Ele já está dando. Ele está dando o pão de cada dia para todos. Portanto, este não é o modo de oração. Seu modo de oração... Como Caitanya Mahāprabhu disse: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaituki tvayi ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). Isto é oração. Nós não temos que pedir nada. Kṛṣṇa, Deus, fez um amplo arranjo para a nossa manutenção. Pūrṇasya purnam Adaya purnam | Tão logo uma pessoa tem um pingo de desejo do tipo: "Se eu tiveesse me tornado como Brahmā, ou como rei, como Jawaharlal Nehru," então eu vou ter que aceitar um corpo. Este desejo. Kṛṣṇa é tão liberal, tão amável. O que quer que nós queiramos - ye yathā māṁ prapadyante ([[Vanisource:BG 4.11 (1972)|BG 4.11]]) - Kṛṣṇa nos dará. Tirar algo de Kṛṣṇa... Assim como os cristãos oram: "Ó Deus, dá-nos o pão nosso de cada dia." Então, é uma tarefa muito difícil para Kṛṣṇa dar o nosso de cada dia...? Ele já está dando. Ele está dando o pão de cada dia para todos. Portanto, este não é o modo de oração. Seu modo de oração... Como Caitanya Mahāprabhu disse: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaituki tvayi ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). Isto é oração. Nós não temos que pedir nada. Kṛṣṇa, Deus, fez um amplo arranjo para a nossa manutenção. Pūrṇasya purnam Adaya purnam evāvaśiṣyate ([[Vanisource:ISO Invocation|ISO Invocation]]). Mas ela é restrita, por natureza, quando somos pecadores. Tornamo-nos ateus. Tornamo-nos demônios. Então, o fornecimento é restrito. Então clamamos por: "Oh, não há chuva Não há isso, não..." Essa é a restrição da natureza. Mas, pelo arranjo de Deus, há comida suficiente para todos. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ele está suprindo para todos. | ||
Então, tão logo nós temos um pingo de desejo material para executar nosso plano, então nós temos que aceitar um corpo material, e isto é chamado de janma. Caso contrário, a entidade viva não tem nascimento e morte. Agora, este janma, e mṛtyu... As entidades vivas, elas são comparados com as faíscas, e o Senhor Supremo, como o grande incêndio. Assim, o grande incêndio, esta é a comparação. E as pequenas faíscas, ambos são fogo. Mas às vezes as faíscas caem do grande incêndio. Essa é a nossa queda. Queda significa que nós viemos ao mundo material. Por quê? Apenas para desfrutar, para imitar Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o supremo desfrutador. Então, nós somos servos. Às vezes... É natural. O servo deseja: "Se eu pudesse desfrutar como o mestre..." Então, quando este sentimento ou proposta vem, isto é chamado de māyā. Porque nós não podemos ser desfrutadores. Isso é falso. Se eu acho que posso me tornar um desfrutador, mesmo neste mundo material, assim chamado... | Então, tão logo nós temos um pingo de desejo material para executar nosso plano, então nós temos que aceitar um corpo material, e isto é chamado de janma. Caso contrário, a entidade viva não tem nascimento e morte. Agora, este janma, e mṛtyu... As entidades vivas, elas são comparados com as faíscas, e o Senhor Supremo, como o grande incêndio. Assim, o grande incêndio, esta é a comparação. E as pequenas faíscas, ambos são fogo. Mas às vezes as faíscas caem do grande incêndio. Essa é a nossa queda. Queda significa que nós viemos ao mundo material. Por quê? Apenas para desfrutar, para imitar Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o supremo desfrutador. Então, nós somos servos. Às vezes... É natural. O servo deseja: "Se eu pudesse desfrutar como o mestre..." Então, quando este sentimento ou proposta vem, isto é chamado de māyā. Porque nós não podemos ser desfrutadores. Isso é falso. Se eu acho que posso me tornar um desfrutador, mesmo neste mundo material, assim chamado... Eles estão, todo mundo está tentando se tornar um desfrutador. E o último laço do desfrutador significa: que alguém pensa: "Agora eu devo me tornar Deus." Este é o último laço. Primeiro de tudo, eu quero me tornar gerente, ou proprietário. Em seguida, primeiro-ministro. Então, isso e aquilo. E quando tudo está perplexo, Então, se pensa: "Agora eu devo me tornar Deus." Isso significa que a mesma propensão de se tornar mestre, de imitar Kṛṣṇa, está acontecendo. | ||
Latest revision as of 23:20, 14 October 2018
Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972
Tão logo uma pessoa tem um pingo de desejo do tipo: "Se eu tiveesse me tornado como Brahmā, ou como rei, como Jawaharlal Nehru," então eu vou ter que aceitar um corpo. Este desejo. Kṛṣṇa é tão liberal, tão amável. O que quer que nós queiramos - ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11) - Kṛṣṇa nos dará. Tirar algo de Kṛṣṇa... Assim como os cristãos oram: "Ó Deus, dá-nos o pão nosso de cada dia." Então, é uma tarefa muito difícil para Kṛṣṇa dar o nosso de cada dia...? Ele já está dando. Ele está dando o pão de cada dia para todos. Portanto, este não é o modo de oração. Seu modo de oração... Como Caitanya Mahāprabhu disse: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaituki tvayi (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Isto é oração. Nós não temos que pedir nada. Kṛṣṇa, Deus, fez um amplo arranjo para a nossa manutenção. Pūrṇasya purnam Adaya purnam evāvaśiṣyate (ISO Invocation). Mas ela é restrita, por natureza, quando somos pecadores. Tornamo-nos ateus. Tornamo-nos demônios. Então, o fornecimento é restrito. Então clamamos por: "Oh, não há chuva Não há isso, não..." Essa é a restrição da natureza. Mas, pelo arranjo de Deus, há comida suficiente para todos. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ele está suprindo para todos.
Então, tão logo nós temos um pingo de desejo material para executar nosso plano, então nós temos que aceitar um corpo material, e isto é chamado de janma. Caso contrário, a entidade viva não tem nascimento e morte. Agora, este janma, e mṛtyu... As entidades vivas, elas são comparados com as faíscas, e o Senhor Supremo, como o grande incêndio. Assim, o grande incêndio, esta é a comparação. E as pequenas faíscas, ambos são fogo. Mas às vezes as faíscas caem do grande incêndio. Essa é a nossa queda. Queda significa que nós viemos ao mundo material. Por quê? Apenas para desfrutar, para imitar Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o supremo desfrutador. Então, nós somos servos. Às vezes... É natural. O servo deseja: "Se eu pudesse desfrutar como o mestre..." Então, quando este sentimento ou proposta vem, isto é chamado de māyā. Porque nós não podemos ser desfrutadores. Isso é falso. Se eu acho que posso me tornar um desfrutador, mesmo neste mundo material, assim chamado... Eles estão, todo mundo está tentando se tornar um desfrutador. E o último laço do desfrutador significa: que alguém pensa: "Agora eu devo me tornar Deus." Este é o último laço. Primeiro de tudo, eu quero me tornar gerente, ou proprietário. Em seguida, primeiro-ministro. Então, isso e aquilo. E quando tudo está perplexo, Então, se pensa: "Agora eu devo me tornar Deus." Isso significa que a mesma propensão de se tornar mestre, de imitar Kṛṣṇa, está acontecendo.