PTBR/Prabhupada 0599 - A Consciência de Krishna não é algo fácil. Você não pode tê-la a menos que você se renda: Difference between revisions

 
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Então, um outro lugar é dito no Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Vedeṣu. Se você simplesmente estudar os Vedas, embora o objetivo final de estudar os Veda é conhecer Kṛṣṇa, mas se você quer estudar os Vedas por seu próprio processo especulativo, então Ele vai sempre continuar a ser fora do comum. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (Bs. 5.33). Mas se você se aproximar de um devoto do Senhor, ele pode entregar. Ele pode entregar. Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim ([[Vanisource:SB 5.7.32|SB 5.7.32]]). Prahlāda Mahārāja diz que "Você não pode ter Consciência de Kṛṣṇa..." Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Consciência de Kṛṣṇa não é tão fácil. Você não pode tê-la, a menos que você se entregue. Niṣkiñcanānām, mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Enquanto você não tomar a poeira dos pés de lótus de um devoto, niṣkiñcanānām, que nada tem a ver com este mundo material - ele está simplesmente preocupado com o serviço do Senhor - a menos que você esteja em contato com essa pessoa, não é possível alcançar a Consciência de Kṛṣṇa. Estas são as declarações do śāstra.  
Então, um outro lugar é dito no Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Vedeṣu. Se você simplesmente estudar os Vedas, embora o objetivo final de estudar os Vedas é conhecer Kṛṣṇa, mas se você quer estudar os Vedas por seu próprio processo especulativo, então Ele vai sempre continuar a ser fora do comum. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (Bs. 5.33). Mas se você se aproximar de um devoto do Senhor, ele pode entregar. Ele pode entregar. Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim ([[Vanisource:SB 5.7.32|SB 5.7.32]]). Prahlāda Mahārāja diz que "Você não pode ter Consciência de Kṛṣṇa..." Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Consciência de Kṛṣṇa não é tão fácil. Você não pode tê-la, a menos que você se entregue. Niṣkiñcanānām, mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Enquanto você não tomar a poeira dos pés de lótus de um devoto, niṣkiñcanānām, que nada tem a ver com este mundo material - ele está simplesmente preocupado com o serviço do Senhor - a menos que você esteja em contato com essa pessoa, não é possível alcançar a Consciência de Kṛṣṇa. Estas são as declarações do śāstra.  


Então, Kṛṣṇa é a Suprema Verdade Absoluta, e Ele é a pessoa. Mas não podemos entendê-Lo, a menos que nós cruzemos com um kṛṣṇa-bhakta. Portanto, para entender Kṛṣṇa, Kṛṣṇa desceu como um bhakta, Senhor Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Então nós temos que entender Kṛṣṇa através Senhor Caitanya. Porque o próprio Kṛṣṇa veio... kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Rūpa Gosvāmī, quando ele conheceu Caitanya Mahāprabhu pela primeira... Não pela primeira, pela segunda vez. Na primeira vez ele conheceu quando, enquanto ele era ministro no governo de Nawab Hussein Shah. E então, após a reunião, Caitanya Mahāprabhu queria que eles cumprissem a Sua missão. Então eles decidiram pedir demissão do serviço do governo e juntaram-se a Caitanya Mahāprabhu para espalhar este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Portanto, quando Rūpa Gosvāmī conheceu Caitanya Mahāprabhu em Allahabad, Prayāga, o primeiro verso, ele compôs a este respeito, disse ele, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: ([[Vanisource:CC Madhya 19,53|CC Madhya 19,53]]) "Meu Senhor, Tu és a encarnação mais generosa". Por quê? "Porque você está distribuindo kṛṣṇa-prema. As pessoas não conseguem entender o que é Kṛṣṇa, e o que falar de kṛṣṇa-prema. Mas esse kṛṣṇa-prema, você está distribuindo como qualquer coisa". Namo mahā-vadān... "Portanto, Você é a pessoa mais caridosa, magnânimo". Namo mahā-vadānyāya. Vadānya significa aquele que é muito caridoso, que dá em caridade, tanto quanto você queira.  
Então, Kṛṣṇa é a Suprema Verdade Absoluta, e Ele é a pessoa. Mas não podemos entendê-Lo, a menos que nós cruzemos com um kṛṣṇa-bhakta. Portanto, para entender Kṛṣṇa, Kṛṣṇa desceu como um bhakta, Senhor Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Então nós temos que entender Kṛṣṇa através Senhor Caitanya. Porque o próprio Kṛṣṇa veio... kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Rūpa Gosvāmī, quando ele conheceu Caitanya Mahāprabhu pela primeira... Não pela primeira, pela segunda vez. Na primeira vez ele conheceu quando, enquanto ele era ministro no governo de Nawab Hussein Shah. E então, após a reunião, Caitanya Mahāprabhu queria que eles cumprissem a Sua missão. Então eles decidiram pedir demissão do serviço do governo e juntaram-se a Caitanya Mahāprabhu para espalhar este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Portanto, quando Rūpa Gosvāmī conheceu Caitanya Mahāprabhu em Allahabad, Prayāga, o primeiro verso, ele compôs a este respeito, disse ele, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: ([[Vanisource:CC Madhya 19,53|CC Madhya 19,53]]) "Meu Senhor, Tu és a encarnação mais generosa". Por quê? "Porque você está distribuindo kṛṣṇa-prema. As pessoas não conseguem entender o que é Kṛṣṇa, e o que falar de kṛṣṇa-prema. Mas esse kṛṣṇa-prema, você está distribuindo como qualquer coisa". Namo mahā-vadān... "Portanto, Você é a pessoa mais caridosa, magnânimo". Namo mahā-vadānyāya. Vadānya significa aquele que é muito caridoso, que dá em caridade, tanto quanto você queira.  
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Latest revision as of 23:22, 14 October 2018



Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972

Então, um outro lugar é dito no Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Vedeṣu. Se você simplesmente estudar os Vedas, embora o objetivo final de estudar os Vedas é conhecer Kṛṣṇa, mas se você quer estudar os Vedas por seu próprio processo especulativo, então Ele vai sempre continuar a ser fora do comum. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (Bs. 5.33). Mas se você se aproximar de um devoto do Senhor, ele pode entregar. Ele pode entregar. Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 5.7.32). Prahlāda Mahārāja diz que "Você não pode ter Consciência de Kṛṣṇa..." Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Consciência de Kṛṣṇa não é tão fácil. Você não pode tê-la, a menos que você se entregue. Niṣkiñcanānām, mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Enquanto você não tomar a poeira dos pés de lótus de um devoto, niṣkiñcanānām, que nada tem a ver com este mundo material - ele está simplesmente preocupado com o serviço do Senhor - a menos que você esteja em contato com essa pessoa, não é possível alcançar a Consciência de Kṛṣṇa. Estas são as declarações do śāstra.

Então, Kṛṣṇa é a Suprema Verdade Absoluta, e Ele é a pessoa. Mas não podemos entendê-Lo, a menos que nós cruzemos com um kṛṣṇa-bhakta. Portanto, para entender Kṛṣṇa, Kṛṣṇa desceu como um bhakta, Senhor Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Então nós temos que entender Kṛṣṇa através Senhor Caitanya. Porque o próprio Kṛṣṇa veio... kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Rūpa Gosvāmī, quando ele conheceu Caitanya Mahāprabhu pela primeira... Não pela primeira, pela segunda vez. Na primeira vez ele conheceu quando, enquanto ele era ministro no governo de Nawab Hussein Shah. E então, após a reunião, Caitanya Mahāprabhu queria que eles cumprissem a Sua missão. Então eles decidiram pedir demissão do serviço do governo e juntaram-se a Caitanya Mahāprabhu para espalhar este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Portanto, quando Rūpa Gosvāmī conheceu Caitanya Mahāprabhu em Allahabad, Prayāga, o primeiro verso, ele compôs a este respeito, disse ele, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: (CC Madhya 19,53) "Meu Senhor, Tu és a encarnação mais generosa". Por quê? "Porque você está distribuindo kṛṣṇa-prema. As pessoas não conseguem entender o que é Kṛṣṇa, e o que falar de kṛṣṇa-prema. Mas esse kṛṣṇa-prema, você está distribuindo como qualquer coisa". Namo mahā-vadān... "Portanto, Você é a pessoa mais caridosa, magnânimo". Namo mahā-vadānyāya. Vadānya significa aquele que é muito caridoso, que dá em caridade, tanto quanto você queira.