PTBR/Prabhupada 0682 - Deus não é meu fornecedor de ordem

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Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969

Viṣṇujana: "É o estágio depois de auto-realização, em que o devoto se torna um com Kṛṣṇa no sentido de que Kṛṣṇa torna-se tudo para o devoto, e o devoto torna-se completo em amar Kṛṣṇa. Um relacionamento íntimo entre o Senhor e o devoto então existe. Nesse estágio não há nenhuma chance de que a entidade viva seja aniquilada, nem a Personalidade de Deus nunca estará fora da vista do devoto".

Prabhupāda: Como Ele pode ficar fora da vista? Ele vê tudo em Kṛṣṇa e Kṛṣṇa em tudo. Tudo em Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa em tudo. Então como ele pode perder Kṛṣṇa de vista? Sim.

Viṣṇujana: "Mesclar-se em Kṛṣṇa é a aniquilação espiritual. Um devoto não toma esse risco. Afirma-se no Brahma-saṁhitā: 'Adoro o Senhor primordial, Govinda, que é sempre visto pelo devoto cujos olhos estão untados com a polpa do amor. Ele é visto em Sua forma eterna, Śyāmasundara, situado no coração do devoto".

Prabhupāda: Śyāmasundara, este é Śyāmasundara, aquele Kartamasi. Śyāmasundara.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

(Bs 5.38)

Então, aquele que desenvolveu este amor por Kṛṣṇa, ele vê Śyāmasundara, o Kartamasi, sempre dentro de seu coração. Essa é a perfeição da yoga. Kartamasi, eu dei esse nome, é claro. Ele é Śyāmasundara, sim. Tudo bem então? Próximo parágrafo.

Viṣṇujana: "Nesta fase, o Senhor Kṛṣṇa nunca desaparece da vista do devoto, nem o devoto nunca perde o Senhor de vista. No caso de um yogi que vê o Senhor como Paramātmā dentro do coração, o mesmo se aplica. Tal yogi se transforma em um devoto puro e não pode suportar viver por um momento sem ver o Senhor dentro de si".

Prabhupāda: Isso é tudo. Este é o processo de ver Deus. (risos) Inversamente, Deus não é o meu fornecedor de ordem, "Por favor, venha e veja". Você tem que qualificar-se para ver Deus, a cada momento, em todos os lugares. E esta qualificação é simples. Isso não é muito difícil.

Viṣṇujana: "O yogi que sabe que eu e... O yogi que sabe que eu e a Superalma dentro de todas as criaturas são um, Me adora e sempre permanece em Mim em todas as circunstâncias".

Prabhupāda: Hmm. O significado está lá, vá em frente.

Viṣṇujana: Significado: "Um yogi que pratica a meditação na Superalma dentro de si mesmo, vê esta porção plenária de Kṛṣṇa como Viṣṇu - com quatro mãos, segurando búzio, disco, clube e flor de lótus".

Prabhupāda: Esta imagem, imagem de Viṣṇu. Esse é o objetivo de concentração para o yogi. Essa é a verdadeira yoga. E esta manifestação de Viṣṇu é a porção plenária de Kṛṣṇa. No Brahma-saṁhitā é dito

yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-

nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs 5.47)

"Eu adoro Govinda, o Senhor primordial". Govindam ādi-puruṣam. Puruṣam significa o Senhor é do sexo masculino, desfrutador, ādi, o original. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. E quem é este Govinda? Cuja única porção plenária é Mahā-Viṣṇu. E qual é a função do Mahā-Viṣṇu? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Em cada universo há uma entidade viva chefe que é conhecida como Brahmā. Brahmā é a pessoa original em cada universo. Assim, a vida de Brahmā, ou a vida de um universo, está existindo apenas no período de respiração de Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu está deitado no Oceano Causal e enquanto Ele está expirando, milhões de universos estão vindo como bolhas e eles estão desenvolvendo novamente. E quando Ele está inalando, milhões de universos estão indo para dentro dEle. Então essa é a posição deste mundo material. Ele está saindo e novamente indo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). No Bhagavad-gītā também é dito, que esses universos materiais estão sendo criados em um determinado período e voltam a ser aniquilados. Agora esta criação e aniquilação está dependendo da exalação e inalação de Mahā-Viṣṇu. Basta imaginar qual é o calibre deste Mahā-Viṣṇu.

Mas esse Mahā-Viṣṇu, é dito aqui: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ (BS 5.48). Este Mahā-Viṣṇu é porção plenária da porção plenária de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o original. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Portanto, este Mahā-Viṣṇu novamente entra em cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. E a partir Garbhodakaśāyī Viṣṇu há Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Esse Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra no coração de todo ser vivo. Desta forma, a manifestação de Viṣṇu está por toda a criação. Assim, a concentração da mente do yogi nesta forma de Viṣṇu, é explicada aqui. Que Viṣṇu, é aquele que a tudo permeia. Quem é īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). No Bhagavad-gītā você encontrará, que Mahā-Viṣṇu, aquele Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está sentado no coração de todos. Agora o yogi tem que descobrir onde ele está sentado e concentrar esta mente lá. Esse é o processo de yoga. Continue. "O yogi deve saber", vá em frente.

Viṣṇujana: "O yogi deve saber que Viṣṇu não é diferente de Kṛṣṇa".

Prabhupāda: Sim.