RU/Prabhupada 0589 - Мы испытываем отвращение к материальному разнообразию: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Russian Pages with Videos Category:Prabhupada 0589 - in all Languages Category:RU-Quotes - 1972 Category:RU-Quotes - L...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:RU-Quotes - in India, Hyderabad]]
[[Category:RU-Quotes - in India, Hyderabad]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Russian|RU/Prabhupada 0588 - Кришна даст вам всё, что вы желаете|0588|RU/Prabhupada 0590 - Очиститься значит знать, что я не это тело, я духовная душа|0590}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|ef2iTTGjA_Y|Мы испытываем отвращение к материальному разнообразию<br />- Prabhupāda 0589}}
{{youtube_right|FJOMjWtxxUY|Мы испытываем отвращение к материальному разнообразию<br />- Prabhupāda 0589}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/721125BG-HYD_clip06.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/721125BG-HYD_clip06.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Отсюда это желание слиться с бытием Бога, желание стать единым... Как в примере, где - Я - капелька воды, я растворюсь в большом океане, так я превращусь в океан. Этот пример часто даётся философами майавади. О том, что капля воды, смешавшись с океаном, превращается с ним в одно. Но это только воображение. Вода состоит из молекул. В ней множество индивидуальных молекулярных частичек. Помимо этого, предположим, вы смешались с водой и слились с бытием Брахмана, "самудрой", с морем или океаном. Потом вы снова испаритесь с водой с поверхности океана и станете облаком, упадёте вновь на землю и потечёте обратно в океан. Так будет продолжаться. Это называется "агамана-гамана", повторяющиеся выход и смешение. В чем же здесь благо? Вайшнавская философия учит нас, не стремиться смешаться с водой. Станьте рыбой в океане. Это так замечательно. Если стать рыбой, большой или маленькой... Не имеет значения. Глубоко в воде нет испарения. Вы сможете оставаться там.  
Отсюда это желание слиться с бытием Бога, желание слиться с Ним. Как в примере с каплей воды. Растворясь в большом океане, я сам превращусь в океан. Этот пример часто приводится философами ''майавади''. О том, что капля воды, смешавшись с океаном, становится им. Но это лишь воображение. Вода состоит из молекул. В ней множество индивидуальных молекулярных частичек. Помимо этого, предположим, вы смешались с водой и слились с бытием ''Брахмана'', ''самудрой'', с морем или океаном. Потом вы снова испаритесь с водой с поверхности океана и станете облаком, упадёте вновь на землю и потечёте обратно в океан. Так и будет продолжаться.  


То же самое в духовном мире, сияние Брахмана... "Нирбхеда-брахманусандхи". Для тех, кто пытается слиться с Брахманом, это небезопасно. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам: "вимукта-манинах". "Вимукта-манинах". Они так думают: - Я слился с сиянием Брахмана, я в безопасности. Нет, это ненадёжное положение. Об этом говорится: "арухйа криччхрена парам падам татах патантй" ([[Vanisource:SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Даже после великих аскез и испытаний, возможно подняться, "парам падам" и слиться с сиянием Брахмана. Но оттуда по-прежнему падают вниз. Оттуда падают. Поскольку Брахман, духовная душа, "анандамайа". Кришна или Абсолют, Верховная Личность Бога - "анандамайо 'бхйасат" (Веданта-сутра 1.1.12), "сач-чид-ананда-виграхах" (Бр.смх. 5.1). Просто слившись с бытием Брахмана, вы не сможете стать "анандамайа". Если вы поднимитесь высоко в небо, оставаться в небе - это ещё не "анандамайа". Если вы получите прибежище на какой-то планете, то это "анандамайа". Иначе, вам придётся возвращаться на эту планету опять.  
Это называется ''агамана-гамана'', повторяющиеся выход и смешение. И что хорошего? Ваишнавская философия учит не стремиться к смешению с водой. Станьте рыбой в океане. Это прекрасно. Если стать рыбой, большой или маленькой... Не важно. Глубоко в воде нет испарения. Вы сможете оставаться там. То же самое в духовном мире. Сияние ''Брахмана... Нирбхеда-брахманусандхи''. Для тех, кто пытается слиться с ''Брахманом'', это небезопасно. Это объясняется в "Шримад-Бхагаватам": ''Вимукта-манинах. Вимукта-манинах''. Они думают: "Я слился с сиянием ''Брахмана'', я в безопасности". Нет, это ненадёжное положение. Говорится: ''Арухйа криччхрена парам падам татах патантй'' ([[Vanisource:SB 10.2.32|ШБ 10.2.32]]). После великих аскез и испытаний можно подняться, ''парам падам'' и слиться с сиянием ''Брахмана''. Но оттуда по-прежнему падают вниз. Оттуда падают. Поскольку ''Брахман'', духовная душа - ''анандамайа''. Кришна или Абсолют, Верховная Личность Бога - ''анандамайо 'бхйасат'' (ВС 1.1.12), ''сач-чид-ананда-виграхах'' (БС 5.1). Просто слившись с бытием ''Брахмана'', вы не станете ''анандамайа''. Положим вы поднялись высоко в небо. Оставаться там - это ещё не ''анандамайа''. Вот если получите прибежище на какой-то планете, то это - ''анандамайа''. Иначе, придётся возвращаться сюда опять.  


Итак, "нирвишеша". Без разнообразия не может быть "ананды" . Разнообразие - мать наслаждения. Мы пытаемся... Мы испытываем отвращение к материальному разнообразию. Кто-то пытается свести это разнообразие к нулю, а кто-то пытается сделать его имперсональным. Но это не даёт нам настоящего трансцендентного наслаждения. Если вы сможете подняться в сияние Брахмана и принять убежище Кришны или Нарайаны... Бесчисленные планеты в сиянии Брахмана называют Вайкунтхалоками. Наивысшая Вайкунтхалока называется Голока Вриндавана. Если вы достаточно удачливы, чтобы принять прибежище на одной из этих планет, то вы будете вечно счастливы в состоянии знания и блаженства. Но просто слиться с сиянием Брахмана - небезопасно. Мы желаем "ананды". Безличностный нулевой стандарт не может быть "анандой". Но когда мы не обладаем знанием о планетах Вайкунтхи, подобно философам Майавади, то возвращаемся вновь и вновь на эти материальные планеты. "Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхах" ([[Vanisource:SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). "Адхах" значит в этом материальном мире. Я объяснял это много раз. Есть так много больших саньяси, которые отреклись от материального мира как "митхйа", "джаган митхйа". Они приняли саньясу, а через несколько дней возвращаются в социальные службы, политику. Потому что они не смогли осознать Брахман. И поэтому для своей "ананды", они вынуждены принимать участия в материальной деятельности. Из-за "ананды"... Мы желаем "анандамайао 'бхйасат" (Веданта-сутра 1.1.12). Если нет духовной "ананды", то она должна проявится в низшей природе. Этот материальный мир обладает низшей природой. "Апара". Если мы не можем получить духовной "ананды", высшего наслаждения, то мы обращаемся к материальным наслаждениям. Мы желаем наслаждений. Каждый находится в поиске наслаждения.
Итак, ''нирвишеша''. Без разнообразия не может быть ''ананды''. Разнообразие - мать наслаждения. Мы пытаемся... Мы испытываем отвращение к материальному разнообразию. Кто-то пытается свести это разнообразие к нулю, а кто-то пытается сделать его имперсональным. Но это не даёт нам настоящего трансцендентного наслаждения. Если сможете подняться в сияние ''Брахмана'' и принять убежище Кришны или Нарайаны... Бесчисленные планеты в сиянии ''Брахмана'' называют ''Ваикунтхалоками''. Наивысшая ''Ваикунтхалока'' называется ''Голока Вриндавана''.  
 
Если вы достаточно удачливы, чтобы принять прибежище на одной из этих планет, то вы будете вечно счастливы в состоянии знания и блаженства. Но просто слиться с сиянием ''Брахмана'' - небезопасно. Мы желаем ''ананды''. Безличный нулевой стандарт не может быть ''анандой''. Но когда не обладаешь знанием о планетах ''Ваикунтхи'', подобно философам ''Майавади'', то возвращаешься вновь и вновь на эти материальные планеты. ''Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхах'' ([[Vanisource:SB 10.2.32|ШБ 10.2.32]]). ''Адхах'' значит в этом материальном мире. Я объяснял это много раз. Есть так много больших ''саннйаси'', которые отреклись от материального мира как ''митхйа, джаган митхйа''. Они приняли ''саннйасу'', а через несколько дней возвращаются в социальные службы, политику. Потому что они не смогли осознать ''Брахман''. И поэтому для своей ''ананды'' они вынуждены принимать участия в материальной деятельности. Из-за ''ананды''...  
 
Мы желаем ''анандамайао бхйасат'' (ВС 1.1.12). Если нет духовной ''ананды'', то она должна проявится в низшей природе. Этот материальный мир обладает низшей природой. ''Апара''. Если не можем получить духовной ''ананды'', высшего наслаждения, то обращаемся к материальным наслаждениям. Мы желаем наслаждений. Каждый находится в поиске наслаждения.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 14:18, 2 April 2021



Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972

Отсюда это желание слиться с бытием Бога, желание слиться с Ним. Как в примере с каплей воды. Растворясь в большом океане, я сам превращусь в океан. Этот пример часто приводится философами майавади. О том, что капля воды, смешавшись с океаном, становится им. Но это лишь воображение. Вода состоит из молекул. В ней множество индивидуальных молекулярных частичек. Помимо этого, предположим, вы смешались с водой и слились с бытием Брахмана, самудрой, с морем или океаном. Потом вы снова испаритесь с водой с поверхности океана и станете облаком, упадёте вновь на землю и потечёте обратно в океан. Так и будет продолжаться.

Это называется агамана-гамана, повторяющиеся выход и смешение. И что хорошего? Ваишнавская философия учит не стремиться к смешению с водой. Станьте рыбой в океане. Это прекрасно. Если стать рыбой, большой или маленькой... Не важно. Глубоко в воде нет испарения. Вы сможете оставаться там. То же самое в духовном мире. Сияние Брахмана... Нирбхеда-брахманусандхи. Для тех, кто пытается слиться с Брахманом, это небезопасно. Это объясняется в "Шримад-Бхагаватам": Вимукта-манинах. Вимукта-манинах. Они думают: "Я слился с сиянием Брахмана, я в безопасности". Нет, это ненадёжное положение. Говорится: Арухйа криччхрена парам падам татах патантй (ШБ 10.2.32). После великих аскез и испытаний можно подняться, парам падам и слиться с сиянием Брахмана. Но оттуда по-прежнему падают вниз. Оттуда падают. Поскольку Брахман, духовная душа - анандамайа. Кришна или Абсолют, Верховная Личность Бога - анандамайо 'бхйасат (ВС 1.1.12), сач-чид-ананда-виграхах (БС 5.1). Просто слившись с бытием Брахмана, вы не станете анандамайа. Положим вы поднялись высоко в небо. Оставаться там - это ещё не анандамайа. Вот если получите прибежище на какой-то планете, то это - анандамайа. Иначе, придётся возвращаться сюда опять.

Итак, нирвишеша. Без разнообразия не может быть ананды. Разнообразие - мать наслаждения. Мы пытаемся... Мы испытываем отвращение к материальному разнообразию. Кто-то пытается свести это разнообразие к нулю, а кто-то пытается сделать его имперсональным. Но это не даёт нам настоящего трансцендентного наслаждения. Если сможете подняться в сияние Брахмана и принять убежище Кришны или Нарайаны... Бесчисленные планеты в сиянии Брахмана называют Ваикунтхалоками. Наивысшая Ваикунтхалока называется Голока Вриндавана.

Если вы достаточно удачливы, чтобы принять прибежище на одной из этих планет, то вы будете вечно счастливы в состоянии знания и блаженства. Но просто слиться с сиянием Брахмана - небезопасно. Мы желаем ананды. Безличный нулевой стандарт не может быть анандой. Но когда не обладаешь знанием о планетах Ваикунтхи, подобно философам Майавади, то возвращаешься вновь и вновь на эти материальные планеты. Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхах (ШБ 10.2.32). Адхах значит в этом материальном мире. Я объяснял это много раз. Есть так много больших саннйаси, которые отреклись от материального мира как митхйа, джаган митхйа. Они приняли саннйасу, а через несколько дней возвращаются в социальные службы, политику. Потому что они не смогли осознать Брахман. И поэтому для своей ананды они вынуждены принимать участия в материальной деятельности. Из-за ананды...

Мы желаем анандамайао бхйасат (ВС 1.1.12). Если нет духовной ананды, то она должна проявится в низшей природе. Этот материальный мир обладает низшей природой. Апара. Если не можем получить духовной ананды, высшего наслаждения, то обращаемся к материальным наслаждениям. Мы желаем наслаждений. Каждый находится в поиске наслаждения.