SL/Prabhupada 0273 - Arya-samana pomeni osebo, zavestno Krišne: Difference between revisions

Latest revision as of 12:37, 12 August 2021

Prejšnja stran - Video 0272

Naslednja stran - Video 0274

Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973

To je brāhmaṇa, da je osvobojen. In... Etad viditvā prayāti sa brāhmaṇaḥ, Tisti, ki ve... Zato Prahlāda Mahārāja reče: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma adhruvam arthadam (SB 7.6.1). Pridigal je svojemu sloju prijateljev. Hiraṇyakaśipu je bil rojen v demonski družini. In njegov sloj prijateljev je bil prav tako iz te iste kategorije. Zato jim je Prahlāda Mahārāja svetoval: "Moji dragi bratje, dajmo, kultivirajmo zavest Krišne." Ostali fantje, kaj so ti vedeli o zavesti Krišne...? Prahlāda Mahārāja je bil osvobojen že od samega rojstva dalje. Zato so rekli: "Kaj je zavest Krišne?" Niso mogli razumeti. Zato jih je prepričeval: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. To človeško telo je durlabhaṁ. Labdhvā sudurlabhaṁ idam bahu sambhavānte (SB 11.9.29). Ta človeška oblika telesa je veliko priznanje, dano s strani materialne narave. Ljudje so tako neverni in neumni. Ne razumejo vrednosti človeške oblike življenja. Svoje telo zaposlijo za čutno zadovoljevanje, kot psi in mačke. Zato śāstre pravijo: "Ne, ta človeška oblika telesa ni namenjena koriščanju, kot to delajo svinje in psi." Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Vsak od nas ima telo, materialno telo. Toda nṛ-loke, v človeški družbi, se to telo naj nebi koriščalo. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Ta človeška oblika telesa, zgolj nesmiselno težko delo, noč in dan, za zadovoljevanje čutov. To je posel svinje in psa. Oni delajo isto stvar, celi dan in noč, delajo naporno za zadovoljevanje čutov. Zato mora biti v človeški družbi sistem razdelitve. To se imenuje varṇāśrama-dharma. To je vedska civilizacija. Ki se v resnici imenuje Ārya-samāja. Ārya-samāja ne pomeni, da postaneš neumnež in bedak, ki zanika eksistenco Boga. Ne. To je Anārya. Tako, kot je Krišna okaral Arjuno: anārya-juṣṭa. "Govoriš kot anārya." Tisti, ki ni zavesten Krišne, je anārya. Anārya. Ārya pomeni osebo, ki je zavestna Krišne. Tako da pomeni, Ārya-samāna, osebo, zavestno Krišne. Drugače zgolj, lažna, lažna ārya-samāna. Vzeto iz Bhagavad-gīte, ko Krišna okara Arjuno in mu reče, ker se je upiral boju, ker ni vedel, kakšna je njegova dolžnost, tu je Arjuna znova priznal, da kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ (BG 2.7). "Ja, jaz sem anārya. Postal sem anārya. Ker sem pozabil na svojo dolžnost."

Tako da pomeni, āryan samāja, družbo zavestno Krišne, Mednarodno skupnost za Krišno... To je Ārya. Ne neka laž. Tu torej Arjuna razlaga, sebe postavi v pozicijo: "Ja, kārpaṇya-doṣo. Ker sem pozabil na svojo dolžnost, zato upahata-svabhāvaḥ, sem zbegan v svojih naravnih nagnjenjih." Kšatrija bi morala biti zmeraj aktivna. Kadarkoli pride do vojne, je prisoten boj, morajo biti nadvse entuziastični. Če eni kšatriji, druga kšatrija, reče: "Želim se boriti s tabo," ta, tega ne more zavrniti. "Ja, pridi. Bojujva se. Vzemi svoj meč." Pri priči: "Pridi." To je kšatrija. Sedaj se upira boju. Zato, lahko razume... Lahko si na tej strani, ne v ospredju. Pozablja na svojo dolžnost, dolžnost kšatrije. Zatorej, priznava: Ja, kārpaṇya-doṣa. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ (BG 2.7). "Pozabljam na svojo naravno dolžnost. Zato sem postal nesrečen. Zato je..." Ko postaneš nesrečen, je to obolelo stanje. Kakšna je tvoja dolžnost? Da greš do osebe, ki ti lahko... Tako kot, če si bolan, greš do zdravnika in ga vprašaš "Kaj naj storim, gospod? Trpim za posledicami te bolezni." To je tvoja dolžnost. Podobno je, ko smo zmedeni v svojih dolžnostih, ali ko pozabimo na svoje dolžnosti, je dobro, če gremo do nadrejene osebe in jo vprašamo, kaj storiti. Kdo je lahko višja osebe od Krišne? Zato Arjuna reče: pṛcchāmi tvām. "Tebe sprašujem. Ker je to moja dolžnost. Sedaj padam v svoji dolžnosti, napačno. Tako da, to ni dobro. Moram vprašati nekoga, ki je nad mano." To je dolžnost. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). To je vedska dolžnost. Vsi so zmedeni. V tem materialnem svetu vsi trpijo, s tem, ko so zmedeni. Toda oseba ne bo poiskala priznanega guruja. Ne. To je kārpaṇya-doṣa. To je kārpaṇya-doṣa. Tu, Arjuna, pride ven iz te kārpaṇya-doṣa. Kako? S tem, ko sprašuje Krišno. Pṛcchāmi tvām. "Moj dragi Krišna. Ti si najbolj vzvišena oseba. To vem. Ti si Krišna. Torej, jaz sam sem zmeden. Pravzaprav, pozabljam na svojo dolžnost. Zato, sprašujem Tebe."

@@ Line 6: / Line 6: @@
 [[Category:SL-Quotes - in United Kingdom]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Slovenian|SL/Prabhupada 0272 - Bhakti je transcendentalen|0272|SL/Prabhupada 0274 - Pripadamo Brahma-sampradayi|0274}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 14: / Line 17: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|H1dhQp4Zx9o|Arya-samana pomeni osebo, zavestno Krišne<br />- Prabhupāda 0273}}
+{{youtube_right|KOQGtM7DYsg|Arya-samana pomeni osebo, zavestno Krišne<br />- Prabhupāda 0273}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730816BG.LON_clip4.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730807BG.LON_clip4.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
 <!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
-'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.10 -- London, August 16, 1973|Lecture on BG 2.10 -- London, August 16, 1973]]'''
+'''[[Vanisource:730807 - Lecture BG 02.07 - London|Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973]]'''
 <!-- END VANISOURCE LINK -->
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-To je brāhmaṇa, da je osvobojen. In... Etad viditvā prayāti sa brāhmaṇaḥ, Tisti, ki ve... Zato Prahlāda Mahārāja reče: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma adhruvam arthadam ([[Vanisource:SB 7.6.1|SB 7.6.1]]). Pridigal je svojemu sloju prijateljev. Hiraṇyakaśipu je bil rojen v demonski družini. In njegov sloj prijateljev je bil prav tako iz te iste kategorije. Zato jim je Prahlāda Mahārāja svetoval: "Moji dragi bratje, dajmo, kultivirajmo zavest Krišne." Ostali fantje, kaj so ti vedeli o zavesti Krišne...? Prahlāda Mahārāja je bil osvobojen že od samega rojstva dalje. Zato so rekli: "Kaj je zavest Krišne?" Niso mogli razumeti. Zato jih je prepričeval: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. To človeško telo je durlabhaṁ. Labdhvā sudurlabhaṁ idam bahu sambhavānte ([[Vanisource:SB 11.9.29|SB 11.9.29]]). Ta človeška oblika telesa je veliko priznanje, dano s strani materialne narave. Ljudje so tako neverni in neumni. Ne razumejo vrednosti človeške oblike življenja. Svoje telo zaposlijo za čutno zadovoljevanje, kot psi in mačke. Zato śāstre pravijo: "Ne, ta človeška oblika telesa ni namenjena koriščanju, kot to delajo svinje in psi." Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Vsak od nas ima telo, materialno telo. Toda nṛ-loke, v človeški družbi, se to telo naj nebi koriščalo. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Ta človeška oblika telesa, zgolj nesmiselno težko delo, noč in dan, za zadovoljevanje čutov. To je posel svinje in psa. Oni delajo isto stvar, celi dan in noč, delajo naporno za zadovoljevanje čutov. Zato mora biti v človeški družbi sistem razdelitve. To se imenuje varṇāśrama-dharma. To je vedska civilizacija. Ki se v resnici imenuje Ārya-samāja. Ārya-samāja ne pomeni, da postaneš neumnež in bedak, ki zanika eksistenco Boga. Ne. To je Anārya. Tako, kot je Krišna okaral Arjuno: anārya-juṣṭa. "Govoriš kot anārya." Tisti, ki ni zavesten Krišne, je anārya. Anārya. Ārya pomeni osebo, ki je zavestna Krišne. Tako da pomeni, Ārya-samāna, osebo, zavestno Krišne. Drugače zgolj, lažna, lažna ārya-samāna. Vzeto iz Bhagavad-gīte, ko Krišna okara Arjuno in mu reče, ker se je upiral boju, ker ni vedel, kakšna je njegova dolžnost, tu je Arjuna znova priznal, da kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Ja, jaz sem anārya. Postal sem anārya. Ker sem pozabil na svojo dolžnost."
+To je brāhmaṇa, da je osvobojen. In... Etad viditvā prayāti sa brāhmaṇaḥ, Tisti, ki ve... Zato Prahlāda Mahārāja reče: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma adhruvam arthadam ([[Vanisource:SB 7.6.1|SB 7.6.1]]). Pridigal je svojemu sloju prijateljev. Hiraṇyakaśipu je bil rojen v demonski družini. In njegov sloj prijateljev je bil prav tako iz te iste kategorije. Zato jim je Prahlāda Mahārāja svetoval: "Moji dragi bratje, dajmo, kultivirajmo zavest Krišne." Ostali fantje, kaj so ti vedeli o zavesti Krišne...? Prahlāda Mahārāja je bil osvobojen že od samega rojstva dalje. Zato so rekli: "Kaj je zavest Krišne?" Niso mogli razumeti. Zato jih je prepričeval: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. To človeško telo je durlabhaṁ. Labdhvā sudurlabhaṁ idam bahu sambhavānte ([[Vanisource:SB 11.9.29|SB 11.9.29]]). Ta človeška oblika telesa je veliko priznanje, dano s strani materialne narave. Ljudje so tako neverni in neumni. Ne razumejo vrednosti človeške oblike življenja. Svoje telo zaposlijo za čutno zadovoljevanje, kot psi in mačke. Zato śāstre pravijo: "Ne, ta človeška oblika telesa ni namenjena koriščanju, kot to delajo svinje in psi." Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Vsak od nas ima telo, materialno telo. Toda nṛ-loke, v človeški družbi, se to telo naj nebi koriščalo. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Ta človeška oblika telesa, zgolj nesmiselno težko delo, noč in dan, za zadovoljevanje čutov. To je posel svinje in psa. Oni delajo isto stvar, celi dan in noč, delajo naporno za zadovoljevanje čutov. Zato mora biti v človeški družbi sistem razdelitve. To se imenuje varṇāśrama-dharma. To je vedska civilizacija. Ki se v resnici imenuje Ārya-samāja. Ārya-samāja ne pomeni, da postaneš neumnež in bedak, ki zanika eksistenco Boga. Ne. To je Anārya. Tako, kot je Krišna okaral Arjuno: anārya-juṣṭa. "Govoriš kot anārya." Tisti, ki ni zavesten Krišne, je anārya. Anārya. Ārya pomeni osebo, ki je zavestna Krišne. Tako da pomeni, Ārya-samāna, osebo, zavestno Krišne. Drugače zgolj, lažna, lažna ārya-samāna. Vzeto iz Bhagavad-gīte, ko Krišna okara Arjuno in mu reče, ker se je upiral boju, ker ni vedel, kakšna je njegova dolžnost, tu je Arjuna znova priznal, da kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]). "Ja, jaz sem anārya. Postal sem anārya. Ker sem pozabil na svojo dolžnost."
-Tako da pomeni, āryan samāja, družbo zavestno Krišne, Mednarodno skupnost za Krišno... To je Ārya. Ne neka laž. Tu torej Arjuna razlaga, sebe postavi v pozicijo: "Ja, kārpaṇya-doṣo. Ker sem pozabil na svojo dolžnost, zato upahata-svabhāvaḥ, sem zbegan v svojih naravnih nagnjenjih." Kšatrija bi morala biti zmeraj aktivna. Kadarkoli pride do vojne, je prisoten boj, morajo biti nadvse entuziastični. Če eni kšatriji, druga kšatrija, reče: "Želim se boriti s tabo," ta, tega ne more zavrniti. "Ja, pridi. Bojujva se. Vzemi svoj meč." Pri priči: "Pridi." To je kšatrija. Sedaj se upira boju. Zato, lahko razume... Lahko si na tej strani, ne v ospredju. Pozablja na svojo dolžnost, dolžnost kšatrije. Zatorej, priznava: Ja, kārpaṇya-doṣa. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Pozabljam na svojo naravno dolžnost. Zato sem postal nesrečen. Zato je..." Ko postaneš nesrečen, je to obolelo stanje. Kakšna je tvoja dolžnost? Da greš do osebe, ki ti lahko... Tako kot, če si bolan, greš do zdravnika in ga vprašaš "Kaj naj storim, gospod? Trpim za posledicami te bolezni." To je tvoja dolžnost. Podobno je, ko smo zmedeni v svojih dolžnostih, ali ko pozabimo na svoje dolžnosti, je dobro, če gremo do nadrejene osebe in jo vprašamo, kaj storiti. Kdo je lahko višja osebe od Krišne? Zato Arjuna reče: pṛcchāmi tvām. "Tebe sprašujem. Ker je to moja dolžnost. Sedaj padam v svoji dolžnosti, napačno. Tako da, to ni dobro. Moram vprašati nekoga, ki je nad mano." To je dolžnost. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). To je vedska dolžnost. Vsi so zmedeni. V tem materialnem svetu vsi trpijo, s tem, ko so zmedeni. Toda oseba ne bo poiskala priznanega guruja. Ne. To je kārpaṇya-doṣa. To je kārpaṇya-doṣa. Tu, Arjuna, pride ven iz te kārpaṇya-doṣa. Kako? S tem, ko sprašuje Krišno. Pṛcchāmi tvām. "Moj dragi Krišna. Ti si najbolj vzvišena oseba. To vem. Ti si Krišna. Torej, jaz sam sem zmeden. Pravzaprav, pozabljam na svojo dolžnost. Zato, sprašujem Tebe."
+Tako da pomeni, āryan samāja, družbo zavestno Krišne, Mednarodno skupnost za Krišno... To je Ārya. Ne neka laž. Tu torej Arjuna razlaga, sebe postavi v pozicijo: "Ja, kārpaṇya-doṣo. Ker sem pozabil na svojo dolžnost, zato upahata-svabhāvaḥ, sem zbegan v svojih naravnih nagnjenjih." Kšatrija bi morala biti zmeraj aktivna. Kadarkoli pride do vojne, je prisoten boj, morajo biti nadvse entuziastični. Če eni kšatriji, druga kšatrija, reče: "Želim se boriti s tabo," ta, tega ne more zavrniti. "Ja, pridi. Bojujva se. Vzemi svoj meč." Pri priči: "Pridi." To je kšatrija. Sedaj se upira boju. Zato, lahko razume... Lahko si na tej strani, ne v ospredju. Pozablja na svojo dolžnost, dolžnost kšatrije. Zatorej, priznava: Ja, kārpaṇya-doṣa. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]). "Pozabljam na svojo naravno dolžnost. Zato sem postal nesrečen. Zato je..." Ko postaneš nesrečen, je to obolelo stanje. Kakšna je tvoja dolžnost? Da greš do osebe, ki ti lahko... Tako kot, če si bolan, greš do zdravnika in ga vprašaš "Kaj naj storim, gospod? Trpim za posledicami te bolezni." To je tvoja dolžnost. Podobno je, ko smo zmedeni v svojih dolžnostih, ali ko pozabimo na svoje dolžnosti, je dobro, če gremo do nadrejene osebe in jo vprašamo, kaj storiti. Kdo je lahko višja osebe od Krišne? Zato Arjuna reče: pṛcchāmi tvām. "Tebe sprašujem. Ker je to moja dolžnost. Sedaj padam v svoji dolžnosti, napačno. Tako da, to ni dobro. Moram vprašati nekoga, ki je nad mano." To je dolžnost. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). To je vedska dolžnost. Vsi so zmedeni. V tem materialnem svetu vsi trpijo, s tem, ko so zmedeni. Toda oseba ne bo poiskala priznanega guruja. Ne. To je kārpaṇya-doṣa. To je kārpaṇya-doṣa. Tu, Arjuna, pride ven iz te kārpaṇya-doṣa. Kako? S tem, ko sprašuje Krišno. Pṛcchāmi tvām. "Moj dragi Krišna. Ti si najbolj vzvišena oseba. To vem. Ti si Krišna. Torej, jaz sam sem zmeden. Pravzaprav, pozabljam na svojo dolžnost. Zato, sprašujem Tebe."
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->