SL/Prabhupada 0381 - Dasavatara Stotra 1. del

Revision as of 05:57, 2 April 2020 by LukaUrsic (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0381 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1970 Category:SL-Quotes -...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970

Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. Danes je dan pojavitve Gospoda Krišne v inkarnaciji merjasca. Dvignil je svet, ki je bil potopljen v vodah Gharbodaka oceana. Univerzum, ki ga vidimo, ga je le polovica. Druga polovica je napolnjena z vodo in v tej vodi leži Gharbodakaśāyī Viṣṇu. Demon, Hiraṇyākṣa, je vrgel ta zemeljski planet v vodo, in Gospod Krišna je dvignil ta planet iz vode, v obliki merjasca. Danes je ta ugodni dan, Varāha-dvadaśī. Imenuje se Varāha-dvadasi. Na ta dan je dobro opevati, slaviti različne inkarnacije Gospoda v tem univerzumu. Prva inkarnacija je v obliki ribe.

Te molitve je spesnil Jayadeva Gosvāmī. Vajšnavski pesnik, ki je živel pribiližno sedemsto let preden se je pojavil Gospod Caitanya. Bil je velik bhakta in njegova posebna pesnitev, Gīta-govinda, je zelo slavna po vsem svetu. Gīta-govinda. Gīta-govinda govori o tem kako Krišna igra na flavto in poje o Rādhārāṇī. To je tematika Gīta-govinde. Ta isti pesnik, Jayadeva Gosvāmī, je napisal to molitev, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam. Pravi, "Moj dragi Gospod, med uničenjem tega univerzuma je bilo vse napolnjeno z vodo." "Takrat si Ti rešil Vede, naložene na čolnu" "in držal si čoln nad vodo, v obliki velike ribe." Riba je bila najprej ujeta v posodi za vodo, ravno tako kot mala ribica. Potem se je povečala in bila shranjena v večjem rezervoarju vode. Tako je riba rasla. Potem je povedala, "Približuje se uničenje." "Samo zberi vse Vede na čoln in jaz jih bom varovala." Zato Jayadeva Gosvāmī moli, "Moj Gospod, Ti si rešil Vede, med uničenjem, v obliki ribe."

Naslednja je Kūrmāvatāra. Pinjili so ocean. Vsi polbogovi na eni strani in vsi demoni na drugi. In palica za pinjenje je bila velika gora po imenu Mandara-pārvata. Katera je bila nameščena na hrbtu Gospoda, ki se je pojavil kot želva. Njegova molitev pravi, "Pojavil si se kot želva, z namenom da bi služil kot podstavek. In to se je zgodilo zaradi tega, ker te je srbelo po hrbtu. Sprejel si to veliko palico, hrib Mandara, kot praskalo."

Naslednja inkarnacija je Varāha, merjasec. On je povzdignil ta planet zemlja s svojimi okli, in ga z njimi držal. Samo predstavljamo si lahko v kako veliki podobi se je pojavil. In takrat je svet izgledal ravno tako kot luna, s pegami. Torej keśava dhṛta-varāha-śarīra. Pravi, "Moj dragi Gospod, pojavil si se kot veliki merjasec. Naj Ti izkažem svoje ponižno spoštovanje."

Četrta inkarnacija je Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva se je pojavil da bi rešil Prahlāda Mahārāja, petletnega dečka, katerega je njegov ateistični oče mučil. Pojavil se je iz stebra palače, kot pol človek, pol lev. Hiraṇyakaśipu je namreč dobil blagoslov Brahme, da ga ne bo ubil noben človek niti nobena žival. Gospod se zato ni pojavil niti kot človek niti kot žival. Takšna je razlika med Gospodovo inteligenco in našo inteligenco. Mi mislimo, da lahko s svojo inteligenco prevaramo Gospoda, ampak Gospod je bolj inteligenten od nas. Hiraṇyakaśipu je želel prevarati Brahmo s posrednim definiranjem. Prvotna želja je bila, da bi postal nesmrten. Brahmā je odvrnil, "To ni mogoče, ker niti sam nisem nesmrten. Nihče v tem materialnem svetu ni nesmrten. To ni mogoče." Hiraṇyakaśipu, demon... Demoni so izredno inteligentni. Razmišljal je, "Posredno si bom zagotovil nesmrtnost." Molil je k Brahmi, "Prosim te, blagoslovi me, da ne bom ubit ne od kateregakoli človeka, ne od katerekoli živali." Brahmā je rekel, "Prav, naj bo tako." "Naj ne bom ubit v zraku, v vodi ali na zemlji." Brahmā je rekel, "O, da." "Ne bom ubit z nikakršnim napravljenim orožjem." "To je v redu." Tako je uporabil vso inteligenco na mnoge načine, z namenom da bi postal nesmrten. Ampak Gospod je tako pretkan, da je ohranil vse blagoslove Brahme in ga vseeno ubil. Rekel je, "Naj ne bom ubit ne podnevi ne ponoči." Brahmā je rekel, "Prav." Ubit je bil ravno ob mraku, na sklopu dneva in noči. Ne moreš reči ali je dan ali je noč. Imel je blagoslov, da, "Ne bom ubit v zraku, v vodi ali na zemlji." Ubit je bil v Njegovem naročju. Imel je blagoslov, da, "Ne bom ubit z nikakršnim orožjem, ne človeškim, ne Božanskim." Tudi to je dobil, "v redu." Ubit je bil z nohti. Na ta način, so vsi blagoslovi ostali nedotaknjeni, pa je vseeno bil ubit, Podobno, mi imamo načrte, lahko zelo napredujemo v znanosti, še vedno bo tu naravni proces umiranja. Nihče ne more uiti temu. Z našo inteligenco ne moremo ubežati temu. Štiri načela materialne eksistence so rojstvo, smrt, starost in bolezen. Lahko proizvedemo mnoga zdravila, mnoga orožja, tako veliko načinov in metod, ampak ne moremo pa ubežati tem štirim načelom materialnega obstoja, pa naj bomo še tako uspešni. To je dokazal Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu je bil goreč materialist, ki je želel živeti večno, uživati, vendar niti njemu ni uspelo. Vsega je bilo konec.