User:Anurag/Vanifun

Razões para a fundação da ISKCON por Prabhupāda

Quando Śrīla Prabhupāda estabeleceu com sucesso o movimento do Senhor Caitanya como uma missão de pregação mundial, tomou a pesada decisão de formar uma nova instituição, a Sociedade Internacional para a Consciência Krishna, ele mesmo como Fundador āchārya. Ele fez isto com base no seu conhecimento realizado. A essência desse conhecimento ele imbuiu do seu próprio mestre espiritual. Infelizmente, depois de ter falecido o Guru Mahārāja de Śrīla Prabhupāda, esse conhecimento e realização deixaram em grande parte de ser expressos na própria instituição do seu guru - agora fragmentária. Assim, Prabhupāda fundou uma nova organização que, como um todo e em todas as suas partes, iria encarnar e desenvolver essa realização - uma realização que se manifesta como um compromisso inabalável e

incansável de entregar o puro amor de Deus à humanidade sofredora em toda a parte.

Uma nova instituição. O esforço que trouxe Śrīla Prabhupāda para a América era o cumprimento da ordem direta do seu mestre espiritual. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura em duas ocasiões ordenou especificamente ao seu discípulo Abhaya Caraṇāravinda Dāsa para pregar ao povo de língua inglesa. Abhaya recebeu esta direção logo no seu primeiro encontro com Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura em 1922. E em 1936 recebeu-a novamente por carta, na sua última comunicação. Nessa altura, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tinha visto a debilitação do próprio impulso

sustentado e concentrado da Gauḍīya Maṭh que tinha enviado pregadores para 

Inglaterra em 1933]. A ordem dada ao seu discípulo mostra claramente que ele não tinha vacilado na sua determinação. No longo e variado percurso de cumprimento da ordem divina do seu mestre, Śrīla Prabhupāda modelou cuidadosamente os seus próprios esforços criativos no paradigma estabelecido por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura para a Gauḍīya Maṭh nos anos 20 e 30. Esse percurso aventureiro foi assinalado por marcos como o aparecimento em 1944 da Back to Godhead na língua inglesa; a publicação do Primeiro Canto em três volumes do Śrīmad Bhāgavatam em 1962–65; a fundação em 1966 da ISKCON em Nova Iorque; o estabelecimento do movimento na Inglaterra e Alemanha em 1969 e a restauração na Índia em 1970 do movimento do Senhor Caitanya, rejuvenescido e revitalizado. O registo histórico dá um testemunho comovente, ao longo de todo o processo, da devoção e fidelidade meticulosas com que Śrīla Prabhupāda prestou homenagem ao exemplo do seu próprio mestre espiritual.

A produção literária de Śrīla Prabhupāda ilustra esta fidelidade: em 1927 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tinha começado a ensaiar para a pregação mundial ao transformar a Sajjana-toṣaṇī em O Harmonista. Seguindo estes passos, Śrīla Prabhupāda começou a preparar-se para a sua própria eventual entrada no palco mundial, iniciando a "Back to Godhead".

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Sarasvatī Ṭhākura trabalhou de perto com Niśikānta Sānyāl num livro magistral em inglês - o "Sree Krishna Chaitanya" — para impressionar os europeus instruídos com a grandeza e profundidade dos ensinamentos da Gauḍīya Vaiṣṇava. Esta obra foi considerada tão indispensável que os missionários de 1933 não embarcaram até que cópias do primeiro volume estivessem nas suas mãos. Três décadas mais tarde Śrīla Prabhupāda repetiu este esforço - nesta altura trabalhando praticamente sozinho - e passou os anos 1960–65 a compor, angariar fundos, imprimir, publicar e distribuir o Bhāgavatam Primeiro Canto em três volumes - 1,100 exemplares de cada volume. Só embarcou de Calcutá quando teve um baú completamente cheio de Bhāgavatams para o

acompanhar.

Leia mais: https://vanipedia.org/wiki/PT/Srila_Prabhupada:_Fundador-Acarya_da_ISKCON_-_Um_documento_fundamental_do_GBC#Reasons_for_Prabhup.C4.81da.E2.80.99s_Founding_of_ISKCON#ixzz6cKcsO2zN

Śrīla Prabhupāda chegou a Nova Iorque sozinho e desamparado, mas começou imediatamente a trabalhar para comprar uma propriedade respeitável para um templo em Manhattan. A prioridade que deu a este esforço reproduz também a de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, que tinha dirigido um esforço considerável - mas em última análise infrutífero - para estabelecer um templo impressionante em Londres. Neste, como em muitos outros casos, o registo oferece amplos testemunhos de quão intimamente Śrīla Prabhupāda foi guiado pela conduta precedente do seu mestre espiritual.

No contexto de tal fidelidade, um ato importante de Śrīla Prabhupāda destaca-se como uma aparente anomalia: a sua decisão de continuar os seus esforços fora da égide da própria organização estabelecida pelo seu mestre espiritual, fundando a Sociedade

Internacional para a Consciência Krishna. Mais adiante no caminho - depois de dois anos da formação da ISKCON - o seu fundador aceitou aquele distinto titulo 

honorífico que tinha sido usado pelo seu próprio mestre espiritual:

"Śrīla Prabhupāda". Ambos os atos suscitaram, por vezes, críticas virulentas por parte dos seus irmãos espirituais. No entanto, um exame minucioso deste empreendimento - uma espécie de reinício e recuperação da missão de Mahāprabhu - revela que se trata de um ato de fidelidade exemplar. Não poderia ter sido de outra forma.

De facto, Śrīla Prabhupāda propôs no início colocar o seu, até então não apoiado, esforço missionário no Ocidente sob o manto da Gauḍīya Maṭh. Numa carta de Nova Iorque datada de 8 de Novembro 1965, apelou à cooperação do seu irmão espiritual Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja, o então chefe da Caitanya Maṭh em Māyāpura. Iniciado com o nome Kuñja Bihārī Dāsa, tinha sido anteriormente filiado da Missão Ramakrishna, e a sua competência sobre o mundo e capacidades de gestão tinham levado Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura a estabelecê-lo como secretário e supervisor de toda a instituição Gauḍīya Maṭh Vale a pena citar a longa carta de Śrīla Prabhupāda:

Estou aqui e vejo aqui um bom campo de trabalho, mas estou sozinho sem homens e sem dinheiro. Para começar um centro aqui, temos de ter os nossos próprios

edifícios. A Missão Ramakrishna ou qualquer outra missão que aqui está a trabalhar, todos têm os seus próprios edifícios. Portanto, se queremos começar um centro aqui, temos de ter também o nosso próprio edifício. Ter um edifício próprio significa pagar pelo menos Rs 500,000/cinco lacks ou cem mil dólares. E equipar a casa com parafernália atualizada significa ter mais dois lacks. Se for feita uma tentativa, este dinheiro também pode ser obtido. Mas penso que para estabelecer aqui a Math e os templos o senhor poderá assumir o comando e eu serei capaz de os tornar auto independentes. Há dificuldade de troca de dinheiro e penso que, a menos que o senhor tenha algum arranjo especial para iniciar uma sucursal da Caitanya Math, a transferência de dinheiro será difícil. Mas se o conseguir fazer com a ajuda do Governo da Bengala ou do Governo Central, aqui está uma boa oportunidade para abrir imediatamente um centro em Nova Iorque. . . . Sem a nossa própria casa, não será possível abrir o nosso próprio centro. Para mim levará muito tempo, mas para si é muito fácil. Os Marwaris de Calcutá estão na sua mão pela graça de Srila Prabhupada. Se desejar, pode levantar imediatamente um fundo de Rs 10,00,000/ - dez lacks para abrir um centro em Nova Iorque. Um centro aberto e eu poderei abrir muitos outros também. Portanto, aqui está uma oportunidade de cooperação entre nós e eu ficarei contente por saber se estão prontos para esta cooperação. Vim aqui para estudar a situação e considero-a muito agradável e, se também estiver de acordo em cooperar com ela, será tudo muito agradável pela vontade de Srila Prabhupada. . . . Se concordar, então tome como certo que eu sou um dos trabalhadores da Sri Mayapur Caitanya Math. Não tenho qualquer ambição de tornar-me proprietário de qualquer Math ou Mandir, mas quero instalações para trabalhar. Trabalho dia e noite para a minha publicação do Bhagavatam e preciso de centros nos países ocidentais. Se tiver sucesso em abrir um centro em Nova Iorque, então a minha próxima tentativa será abrir um na Califórnia e em Montreal . . . Existe um amplo campo de trabalho, mas infelizmente temos simplesmente desperdiçado tempo a discutir uns com os outros, enquanto que a Missão Ramakrishna, mesmo com deturpações, tem estabelecido a sua posição em todo o mundo. Embora não sejam tão populares nestes países estrangeiros, fizeram apenas uma grande propaganda e, como resultado dessa propaganda, são muito prósperos na Índia, enquanto o

povo Gaudiya Math está a morrer à fome. Devemos agora cair em nós mesmos. Se possível, juntemo-nos aos nossos outros irmãos espirituais e façamos um esforço combinado para pregar o culto de Gaura Hari em todas as cidades e aldeias dos países ocidentais. (651108 - Carta a Teertha Maharaj escrita de Nova Iorque)

Se concordar em cooperar comigo como sugeri acima, então prolongarei o

período do meu visto. . . Caso contrário, regressarei à Índia. Quero imediatamente que alguns bons assistentes trabalhem comigo. Eles devem ser educados e capazes de falar em inglês como também ler bem sânscrito. Por pregarem aqui nestas duas línguas, o inglês e o sânscrito, serão muito apreciados. Penso que sob a sua liderança todos os grupos dos nossos irmãos espirituais devem fornecer um homem bom para este fim e devem concordar em trabalhar sob a minha direção. Se isso for possível, então verão como o nosso amado Srila Prabhupada ficará satisfeito com todos nós. Penso que todos nós esqueceremos agora a guerra fratricida do

passado e agora avançaremos por uma boa causa. Se eles não estiverem de acordo, então faça o senhor mesmo e eu estou ao seu serviço.

Em 23 de Novembro, Śrīla Prabhupāda escreveu novamente a Tīrtha Mahārāja, desta vez com a descrição duma propriedade específica e o montante do adiantamento necessario, notando:

" . . . Penso que este montante o senhor pode arranjar imediatamente e iniciar uma filial da sua Sri Caitanya Math ou designar a filial como Nova Iorque Gaudiya Math". (651123 - Carta a Teertha Maharaj escrita de Nova Iorque)

Quando Śrīla Prabhupāda teve a perspetiva de uma grande doação da Índia para assegurar um templo, escreveu a Bon Mahārāja e a Tīrtha Mahārāja com apelos para empreenderem uma abordagem específica e promissora para assegurar a necessária aprovação governamental para a transferência de fundos para a América. "Tudo está pronto", escreveu para Tīrtha Mahārāja:

nomeadamente a casa está pronta, o doador está pronto e o meu humilde serviço no local também está pronto. Agora, deve dar o toque final porque é o discípulo mais afetuoso da Sua Divina Graça. Penso que Śrīla Prabhupāda quer que, nesta grande tentativa da minha humilde pessoa, o vosso valioso serviço possa também ser articulado. (660204 - Carta a Teertha Maharaj escrita de Nova Iorque)

No caso, estes esforços árduos para assegurar a cooperação destes dois irmãos espirituais não deram frutos. Em forte contraste, um jovem discípulo de um irmão espiritual, um brahmacārī chamado Mangalniloy, escreveu a Śrīla Prabhupāda para expressar a sua admiração pelo esforço de Prabhupāda e a sua ânsia em ajudá-lo. No entanto, o mestre espiritual de Mangalniloy, Mādhava Mahārāja, não partilhou o entusiasmo do seu discípulo. Prabhupāda tinha pedido a Mangalniloy que instasse Mādhava Mahārāja a assumir o esforço na Índia para garantir a libertação de fundos. No entanto, a resposta que Prabhupāda recebeu de Mangalniloy revelou inadvertidamente a antipatia de mais um seu irmão espiritual. Eis a reação altamente reveladora de Prabhupāda (VB: Correspondência, 23 de Junho de 1966):

Pedi esta [ajuda na libertação de fundos] a Sripada Bon Maharaja, mas ele

recusou, pedi a Sripada Tirtha Maharaja e no início ele prometeu [ver] o Presidente e o Ministro das Finanças, mas mais tarde ele está a tentar evitar isso. Assim, tenho de pedir a Sripada Madhava Maharaja através de ti para que este trabalho mais importante seja visto imediatamente pelo Presidente e pelo Ministro das Finanças com referência ao meu pedido, tal como é reconhecido pela Embaixada da Índia em Washington.

Escreves-te para dizer na tua carta de resposta que queres juntar-te a mim primeiro e depois falar com Sripada Madhava Maharaja sobre cooperação, caso contrário a tua viagem a este país poderá ser cancelada por ele. Não pude acompanhar a importância desta proposta. Pensas que não é possível a cooperação comigo antes de te juntares a mim aqui? Porquê esta mentalidade. É isto um assunto privado meu?

Śrīla Prabhupāda queria construir alguns templos nos países estrangeiros como centros de pregação da mensagem de Srila Rupa Raghunatha e eu estou a tentar fazer isto nesta parte do mundo. O dinheiro está pronto e a oportunidade está aberta. Se por ver o Ministro das Finanças este trabalho puder ser facilitado, porque devemos esperar para que não possas falar com o teu Guru maharaj sobre qualquer cooperação, porque temes que a tua viagem até aqui possa ser cancelada? Por favor, não penses dessa forma. Aceita tudo como o trabalho de Śrīla Prabhupāda e tenta cooperar com esse espírito. A instituição de Gaudiya Math

falhou [.]

Leia mais: https://vanipedia.org/wiki/PT/Srila_Prabhupada:_Fundador-Acarya_da_ISKCON_-_Um_documento_fundamental_do_GBC#cite_ref-35#ixzz6cLIhTJlK

As duas últimas frases acima permanecem altamente relevantes para nós na ISKCON hoje. Elas recompensam a reflexão feita. Na primeira frase, Prabhupāda dá duas direções essenciais para o sucesso espiritual: Considerar cada empreendimento como "o trabalho de Śrīla Prabhupāda" (e não como "o meu" ou "o teu"). Animados por essa mentalidade, cooperemos juntos. A frase seguinte de Prabhupāda afirma sem rodeios a consequência de não seguir as instruções que acabamos de proferir: colapso comprovado.

Então aconteceu que em 1966 Śrīla Prabhupāda obteve uma perceção indesejável: os defeitos espirituais que engendraram o fracasso da Gauḍīya Maṭh permaneciam robustos três décadas depois.

Todas as suas esperanças de cooperação vindas de doadores, governo e irmãos espirituais foram destruídas, Śrīla Prabhupāda seria obrigado a começar do zero - apenas ele mesmo, sozinho. Implacável, ele escreveu a Mangalniloy, "Não há necessidade de ajuda de ninguém."

Este, então, é um componente importante do contexto no qual a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna nasceu. O outro elemento é a realização espiritual proporcionada a Śrīla Prabhupāda por um número cada vez maior de jovens americanos que deram a sua atenção sincera e ansiosa aos ensinamentos do Senhor Caitanya.

O que Prabhupāda deveria fazer? No seu primeiro pedido de cooperação enviado a Tīrtha Mahārāja em Novembro de 1965, logo após a sua chegada na cidade de Nova York,

Prabhupāda ofereceu-se para trabalhar na instituição do seu irmão espiritual:

Então aqui está uma chance de cooperação entre nós e eu ficarei feliz em saber se o senhor está pronto para essa cooperação. Vim aqui estudar a situação e acho-a muito boa e se também estiver de acordo em cooperar com isso, tudo será muito bom pela vontade de

Srila Prabhupada. . . . Se o senhor concorda, então tome como certo que eu sou um dos trabalhadores da Sri Mayapur Caitanya Math. ([[Vanisource: 651108 - Carta para Teertha

Maharaj escrita de Nova York | 651108 - Carta para Teertha Maharaj escrita de Nova York]])

O destinatário - e muitos outros - provaram não querer cooperar, Śrīla Prabhupāda então estabeleceu a sua própria instituição.

Por fazer isso, Prabhupāda foi devidamente condenado. Escrevendo cerca de dois anos e meio depois ao secretário da Missão Gauḍīya em Calcutá, Śrīla Prabhupāda retoma o tema-chave da cooperação, repetindo a própria palavra, indefinidamente como uma batida de tambor. E ele cita a sua ausência não apenas para reprovar os seus irmãos espirituais, mas também para justificar habilmente a sua própria fundação da ISKCON:

. . . . No que diz respeito às minhas atividades de divulgar o objetivo de

Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja, estou preparado para cooperar com a Missão Gaudiya em todos os aspetos, mas não sei em que condições o senhor deseja cooperar comigo. Mas estou disposto a aceitar qualquer condição para obter a sua colaboração plena. Portanto, ficarei feliz de saber em que condições a nossa cooperação é possível. Mas estou preparado em todos os aspetos e aguardarei com interesse a sua resposta.

No que respeita a eu ter começado uma organização separada conhecida como Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, foi inevitável porque nenhum dos nossos irmãos espirituais estão a cooperar uns com os outros. Cada um de nós está a conduzir a sua própria instituição, e há diferenças de opinião até mesmo entre a Gaudiya Mission e a Gaudiya Math.

Portanto, se agora for possível nos unirmos, serei o primeiro homem a receber esta boa

oportunidade. Mas, além de outros, se a missão Gaudiya está preparada para cooperar comigo, estou preparado para aceitar essa cooperação em qualquer condição. Por favor, diga-me os seus termos de cooperação, e ficarei muito feliz em considerá-los. ( 690523 - Carta à Missão Gaudiya escrita de New Vrindaban, EUA)

Três dias depois de escrever a sua resposta, Śrīla Prabhupāda revelou o que pensava numa carta ao seu discípulo Brahmānanda Dāsa:

Em relação à carta da Missão Gaudiya do Dr. Syama Sundar Brahmacari, respondi pedindo-lhes os termos de cooperação que ele mencionou. Vamos ver os seus termos, embora seja um assunto sem esperança. Mesmo assim, como sabes, nunca me desespero em qualquer caso. Portanto, estou a negociar com eles para ver como podemos cooperar. ( 690526 - Carta para Brahmananda escrita de New Vrindaban, EUA)

Deve-se notar que Śrīla Prabhupāda continuou a empenhar-se em esforços cooperativos com os membros da Gauḍīya Maṭha até ao seu último suspiro. A sua persistência é testemunho do seu compromisso com a ordem do seu mestre espiritual. Este é o seu espírito, transmitido por um epigrama: "É um assunto sem esperança, mas eu nunca fico sem esperança."

A invocação persistente de Śrīla Prabhupāda nessas cartas da ideia de cooperação revela que a palavra tem um significado especial para ele. Devemos demorar um pouco para entendê-lo. A palavra inglesa é derivada de uma raiz latina que significa simplesmente "trabalhar junto com", mas nos ensinamentos de Prabhupāda o termo torna-se carregado com uma profunda importância espiritual. Numa palestra (Seattle, 1968), Śrīla Prabhupāda transmitiu esta importância com a sua simplicidade característica: "Quando fazes algo em cooperação com o Senhor, isso chama-se bhakti." Esta cooperação com Kṛṣṇa, Prabhupāda enfatiza, é essencialmente voluntária ( 681009 - Palestra - Seattle):

Somos pessoas e Kṛṣṇa é uma pessoa, e o nosso relacionamento com Kṛṣṇa é sempre aberto como um acordo voluntário. Essa atitude voluntária: "Sim, Kṛṣṇa, terei prazer em cooperar. Tudo o que o Senhor disser." - essa disposição de obedecer só é possível se houver amor. Forçar não vai fazer-me concordar. Mas se houver amor, "oh, eu o farei com prazer." Isso é bhakti. Essa é a consciência de Kṛṣṇa.

A cooperação é o princípio vital de todas as relações sociais saudáveis e atinge a sua mais alta aplicação na divindade. O Senhor é extremamente pessoal. Portanto, Ele é supremamente social, pois a personalidade se manifesta apenas nas relações com outras pessoas. Por esse motivo, como Prabhupāda disse muitas vezes, "Kṛṣṇa nunca está sozinho." Numa ocasião, ele observou: "Quando falamos de Kṛṣṇa, 'Kṛṣṇa' significa Kṛṣṇa com os Seus devotos" ( VB: Palestra, Los Angeles, 10 de Janeiro , 1969). Os devotos do Senhor até se tornam parte integrante da Sua própria identidade. Os próprios nomes de Kṛṣṇa geralmente ilustram esse fato incluindo nomes dos seus devotos íntimos: Yaśodānandana, Rāmānuja, Rādhāramaṇa e assim por diante. Assim, o supremamente absoluto é em simultâneo, supremamente relativo - entra em relacionamentos com todas as variedades de devotos individuais. Como resultado, todas essas diversidades tornam-se cada vez mais integradas numa união mais perfeita. Dessa forma, uma relatividade transcendente manifesta-se como uma sociedade com a mais harmoniosa cooperação e, por meio da conduta desses relacionamentos, o Senhor - e os Seus associados - aumentam eternamente em beleza, opulência, bem-aventurança e conhecimento.

Salvação para um Gauḍīya Vaiṣṇava significa socialização nesta sociedade mais elevada - sendo aceite, por exemplo, na companhia dos Seis Gosvāmīs ou naquele círculo de gopīs que podem servir a Rati-mañjarī ou Lalitā-sakhī. A condenação é o oposto: isolamento e exclusão. Nós, entidades vivas auto alienadas e não cooperativas - vivendo aqui no exílio, isolados em confinamento solitário pelas paredes impermeáveis do nosso egoísmo - sempre somos convocados a retornar como membros totalmente integrados dessa sociedade transcendente. E bhakti-yoga é a prática pela qual nos tornamos aptos a voltar a ela. Por bhakti, tornamo-nos cada vez mais integrados na sociedade divina, mais perto de Kṛṣṇa e mais perto dos Seus associados e, ao mesmo tempo, tentamos trazer outros connosco. "E esta é a ioga mais elevada", disse Śrīla Prabhupāda em 1968 em San Francisco.

Se impulsionares este movimento da consciência de Kṛṣṇa, estarás a realizar o tipo mais elevado de Yoga. Não te deixes enganar pelas chamadas 'yogas'. Isso é yoga. Yoga significa cooperação, cooperação com o Supremo. ([[Vanisource: 680317 -

Palestra BG 07.01 - São Francisco | 680317 - Palestra BG 07.01 - São Francisco]])

Bhakti é a Yoga da cooperação. De todas as sociedades espirituais neste mundo, o movimento Saṅkīrtana nos conduz-nos mais completamente a essa cooperação transcendente. Visto que saṅkīrtana é o yuga-dharma, nesta Era de disputa, retornaremos ao reino de Kṛṣṇa não como indivíduos isolados, mas todos juntos. "Teremos outra ISKCON lá", escreveu Śrīla Prabhupāda.

A fundação da ISKCON por Prabhupāda foi "inevitável" devido ao fracasso da cooperação dentro da Gauḍīya Maṭh. A nova, mas inevitável, instituição foi meticulosamente elaborada por Śrīla Prabhupāda, que fielmente aceitou como modelo eclesiológico a própria instituição do seu mestre espiritual - já então irremediavelmente destruída. A incorporação da ISKCON em Julho de 1966 provou ser apenas a primeira de uma sequência de cinco passos cruciais na reconstituição do movimento do Senhor Caitanya. No verão de 1966, o grande - senão grandiloquente - título de "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" abrangia não mais do que um homem de setenta anos, uma montra decadente e um bando de jovens desorganizados. No entanto, a semente foi plantada e frutificaria. Demorou outros quatro anos ou mais para que todos os elementos necessários se tornassem manifestos, de modo que a ISKCON foi ajustada para tornar-se a fruição e realização da instituição Gauḍīya Maṭh.

A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. É um nome totalmente novo para uma nova sociedade, um nome embelezado por um acrónimo pura e inteiramente consciente. Embora o nome seja novo, ele remete para dois nomes muito antigos, e esses nomes revelam que a sociedade, por mais nova que seja, é uma perpetuação profundamente conectada da sua própria herança antiga e moderna. O próprio Śrīla Prabhupāda descreve a sua versao inglesa "consciência de Krishna" como uma tradução do composto sânscrito kṛṣṇabhāvanāmṛta. Ele escreve: "O nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é, portanto, chamado de kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha, a associação de pessoas que estão simplesmente satisfeitas com pensamentos sobre Kṛṣṇa" ( SB 9.9.45, significado). Se o leitor, neste ponto, se perguntar onde está o "internacional" em kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha, Prabhupāda declara, com efeito, que isso é inerente a kṛṣṇa-bhāvanāmṛta:

Aquele que está absorvido em kṛṣṇa-bhāvanāmṛta não tem benefícios materiais a pedir a Kṛṣṇa. Em vez disso, essa pessoa ora ao Senhor pela bênção de poder espalhar as Suas glórias por todo o mundo.

A consciência de Kṛṣṇa não só dá bem-aventurança aos devotos que a possuem, mas também os impele a dá-la a outros, espalhando-a "por todos os mundos".

Tendo isso em mente, podemos ver que a frase "kṛṣṇabhāvanāmṛta" alude a um verso

importante do Caitanya-caritāmṛta ( CC Ādi-līlā 16.1):

vande śrī-kṛṣṇa-caitanyaṁ kṛṣṇa-bhāvāmṛtaṁ hi yaḥ

āsvādyāsvādayan bhaktān prema-dīkṣām aśikṣayat

Permita-me oferecer as minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que pessoalmente provou o néctar do amor estático por Kṛṣṇa e então instruiu os Seus devotos a como prová-lo. Assim, Ele iluminou-os sobre o amor estático por Kṛṣṇa para iniciá-los no

conhecimento transcendental.

Aqui, a natureza do "amor estático por Kṛṣṇa" de Caitanya Mahāprabhu é tal que Ele mesmo o saboreia e faz com que outros o façam. Os devotos que assim recebem kṛṣṇa-bhāvāmṛta passam a ser provadores e doadores dele. Dessa forma, a sociedade para a consciência de Kṛṣṇa naturalmente se torna "internacional".

Dois nomes de Mahāprabhu aparecem na primeira linha deste verso: kṛṣṇa-caitanya e kṛṣṇa-bhāvāmṛta. Eles são quase sinónimos, ambos indicando uma pessoa cuja consciência está absorvida em Kṛṣṇa. Ambas as palavras, então, podem ser traduzidas igualmente como "Consciência de Kṛṣṇa. " Assim, o nome pessoal do Senhor Caitanya - traduzido para o inglês como "consciência de Kṛṣṇa" - é codificado no nome da sociedade fundada por Śrīla Prabhupāda.

O outro progenitor histórico da "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" é "viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā." Essas palavras aparecem dentro da declaração cerimoniosa que fecha cada livro do Bhāgavata-sandarbha de Śrīla Jīva Gosvāmī. A palavra sabhā significa "sociedade". A palavra viśva significa "o mundo inteiro", para o qual servirá "Internacional". Podemos tomar o referente de "vaiṣṇava-rāja" - literalmente "o rei dos Vaiṣṇavas" - sendo o Senhor Caitanya, como encontramos no artigo Sajjana-toṣaṇī relatando o "restabelecimento" da sociedade de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura em 1919: "Śrī Caitanyadeva é o próprio Kṛṣṇacandra, o rei de todos os Vaiṣṇavas no mundo, Viśva-Vaiṣṇava-rāja. A reunião dos Seus devotos é o Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā. "

Se as palavras "Consciência de Krishna" no nome da sociedade de Prabhupāda codificam o nome de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, e se "vaiṣṇava-rāja" denota Śrī Kṛṣṇa Caitanya, então a denominação "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna" também presta homenagem a Viśva-vaiṣṇava -rāja-sabhā. Se, alternativamente, "vaiṣṇava-rāja" for considerado como se referindo aos devotos líderes que atingiram um estágio avançado de consciência de Kṛṣṇa, - Śrīla Prabhupāda, seguindo os passos dos seus ilustres predecessores, efetuou mais uma vez uma re-iluminação do Viśva-Vaiṣṇava- Rāja-Sabhā, agora restaurado e re-energizado com o nome e estilo da Sociedade Internacional para a Consciência de

Krishna.

Śrīla Prabhupāda. Os seguidores foram iniciados, aumentaram em número e começaram a abrir templos em rápida sucessão: San Francisco, Montreal, Los Angeles, Boston e assim por diante. Os devotos avançaram nas disciplinas do discipulado e, à medida que o fizeram, tornaram-se cada vez mais capazes de compreender o seu mestre. Assim como o mahā mantra gradualmente se revela para aqueles que cantam adequadamente, o mestre espiritual revela-se aos discípulos que o seguem adequadamente. Como resultado, "o Swami" e "Swamiji" tornaram-se "Śrīla Prabhupāda". Isso aconteceu em Boston, numa troca \ improvisada. Govinda Dāsī lembra-se:

O tempo todo, todos o conheciam como Swamiji. Isso foi até Maio de 1968.

Então Goursundar [marido de Govinda Dāsī] decidiu que queria chamar-me "Govindaji" e então perguntou a Prabhupāda e Prabhupāda disse: "Não, na verdade, 'ji' é uma forma de tratamento de terceira classe. É melhor não lhe chamar Govindaji. " Então eu saltei, eu estava sentada bem na frente dele e disse: "Bem, se é um endereço de terceira classe, porque estamos a chamar ao senhor 'ji'? Porque estamos a chamar-lhe Swamiji?" E ele disse: "Não é muito importante." Eu disse: "Oh, não, é muito importante. Se for um endereço de terceira classe, não queremos chama-lo assim. Queremos chamá-lo com uma forma de primeira classe. Diga-nos qual seria um bom nome para lhe chamar." E ele era muito humilde, muito relutante, mas eu pressionei-o: "Temos que mudar isso", e ele disse: "Vocês podem chamar-me de Gurudeva ou Guru Mahārāj ou Prabhupāda." Então eu disse: "Bem, são três. Precisamos de um." Então eu disse: "Bem, qual é o melhor?" e ele respondeu, "Śrīla Prabhupāda é bom, isso é o melhor." Então eu disse: "A partir de hoje o senhor será chamado Śrīla Prabhupāda." Então eu disse a todos os devotos. Alguns dos devotos não gostaram porque é um tipo de trava-língua, "Prabhupāda" e "Swamiji" fluem com mais facilidade. Mas gradualmente

começamos a chamar-lhe Śrīla Prabhupāda a partir dessa época.

A forma da mudança foi discreta e casual; a mudança em si, importante. Não teria sido assim sobre "Gurudeva" ou "Guru Mahārāja" - visto que ambos são amplamente usados. Mas "Prabhupāda" é excecional.

A palavra aparece no Caitanya-caritāmṛta ( CC Madhya 10.23), que cita Kāśī Miśra referindo-se ao próprio Senhor Caitanya como "Prabhupāda." Śrīla Prabhupāda comenta:

Neste verso, a palavra Prabhupāda, referindo-se a Śrī Caitanya Mahāprabhu, é significativa. Com relação a isso, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda

comenta: "Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade de Deus em pessoa, Śrī Kṛṣṇa, e todos os Seus servos se dirigem a Ele como Prabhupāda. Isso significa que há muitos prabhus abrigando-se aos seus pés de lótus." O Vaiṣṇava puro é tratado como prabhu, e esse endereço é uma etiqueta observada entre os Vaiṣṇavas. Quando muitos prabhus permanecem sob o abrigo dos pés de lótus de outro prabhu, o nome Prabhupāda é dado. Śrī Nityānanda Prabhu e Śrī Advaita Prabhu também são chamados de Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Advaita Prabhu e Śrī Nityānanda Prabhu são todos viṣṇu-tattva, a Suprema Personalidade de Deus, Senhor Viṣṇu. Portanto, todas as entidades vivas estão sob os Seus pés de lótus. O Senhor Viṣṇu é o Senhor eterno de todos, e o representante do Senhor Viṣṇu é o servo confidencial do Senhor. Tal pessoa atua como o mestre espiritual para os Vaiṣṇavas neófitos; portanto, o mestre espiritual é tão respeitável quanto Śrī Kṛṣṇa

Caitanya ou o próprio Senhor Viṣṇu. Por esta razão, o mestre espiritual é chamado de Oṁ Viṣṇupāda ou Prabhupāda.

Dentro da nossa linhagem, "Prabhupāda" é usado em particular para homenagear os iluminados que compõem os Seis Gosvāmīs, e então - séculos depois - Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. O título, portanto, coloca o fundador da ISKCON numa companhia muito rarefeita. Mais imediatamente, a partilha do nome "Śrīla Prabhupāda" entre o guru e o discípulo sugere uma afinidade profunda e excecional entre os dois personagens e as suas realizações.

Quase um ano após a conversa com Govinda Dāsī, a revista Back to Godhead nº23 (18 de Abril de 1969) dedicou uma página inteira sob o título "Prabhupāda" para anunciar o título honorífico. "Prabhupāda" faz apenas uma única aparição no nº 25 (Setembro de 1969) ( 1969 De volta ao Supremo número 25), mas depois disso rapidamente se torna a norma. E na edição nº 27 (sem data) ( 1969 Back to Godhead nº 27) "Swamiji" faz a sua aparição final nas páginas de Back to Godhead.

Estamos descrevendo em sequência cronológica as etapas ou estágios críticos pelos quais a ISKCON tomou forma sob a supervisão de Śrīla Prabhupāda:

➊ A fundação de uma instituição sob o nome de "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna".

➋ O reconhecimento do fundador com o título "Prabhupāda."

Mais três elementos essenciais permaneceram para se manifestar futuramente na morfologia da ISKCON. Todos eles estavam finalmente instalados no início de 1971. Eles são:

➌ O reconhecimento posterior de Prabhupāda com o título "Fundador-ācārya."

➍ O estabelecimento da Comissão do Corpo Governante.
➎ A aquisição de terras em Śrīdhāma Māyāpura para a "sede mundial" da

ISKCON, e o estabelecimento cerimonioso da fundação do Templo do Planetário Védico.

Com isso, todos os elementos centrais da ISKCON terão sido colocados no lugar pelo seu Fundador-āchārya.

Fundador-ācārya' Este título altamente importante de Śrīla Prabhupāda levou algum tempo para ganhar a sua devida proeminência. Quando o fez, em 1970, o título "āchārya" por si só foi considerado inadequado e ofensivo. No entanto, é evidente que Śrīla Prabhupāda sabia exatamente o que queria desde o início.

No entanto, logo após incorporar a ISKCON em 1966, o papel timbrado pessoal de Srīla Prabhupāda na ISKCON exibe a sua posição simplesmente como "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta." Da mesma forma, a linha "Acharya: A.C. Bhaktivedanta Swami" teve circulação pública no famoso "Stay High Forever!" Panfleto de Setembro de 1966." Quando examinamos os primeiros anos da Back to Godhead, não encontramos em nenhum lugar nenhuma letra formal ou linhas no estilo cabeçalho exibindo o nome e a posição de Śrīla Prabhupāda em relação à ISKCON - com duas exceções notáveis. Isso ocorre apenas na segunda (12 de Setembro de 1966) e na quarta (15 de Dezembro de 1966) edições - e ambas com tal destaque , formato e estilo comuns para indicar a mão orientadora de Śrīla Prabhupāda, tornando a sua ausência total em outro lugar um tanto misteriosa.

Na segunda e na quarta edições de ”Back to Godhead”, a capa interna exibe uma fotografia de página quase inteira de Śrīla Prabhupāda. (Existem duas fotos diferentes, cada uma capturando Prabhupāda perto do robusto olmo no Tompkins Square Park, ambas do mesmo artigo em The East Village Other.) No espaço acima de cada fotografia estão as palavras:

SUA GRAÇA DIVINA
e abaixo:
SWAMI A.C. BHAKTIVEDANTA
FUNDADOR ACHARYA
INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS, INC.

Após essas duas edições iniciais, o título de "Fundador-āchārya" desaparece até a edição nº 28 (no final de 1969), após o que reaparece como parte de um tratamento quase idêntico aos dois do final de 1966. Na edição de 1969, uma fotografia de Śrīla Prabhupāda ocupa a primeira página inteira, com apenas espaço para a legenda abaixo:

SRI SRIMAD A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI
O FUNDADOR ACHARYA DA ISKCON E O MAIOR EXPONENTE
DA CONSCIÊNCIA DE KRISHNA NO MUNDO OCIDENTAL.

No entanto, quase um ano se passa antes de vermos novamente tal tratamento dado à posição de Śrīla Prabhupāda. Então, com a “Back to Godhead” nº 36 (no final de 1970) ( 1970 De volta ao Supremo número 36) encontramos o início de uma apresentação padrão regular de Śrīla Prabhupāda como estamos acostumados a ver hoje - e que teve o seu protótipo em duas das primeiras edições da ”Back to Godhead” - uma grande fotografia acima do seu nome e posição fornecida por extenso:

Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador-Āchārya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna

Embora o título de Fundador-āchārya tenha levado algum tempo para se tornar assim normalizado no uso, está claro que Śrīla Prabhupāda o tinha em mente desde muito cedo. As apresentações particulares de Prabhupāda como Fundador-āchārya naquelas três edições iniciais são certamente poucas e irregulares. No entanto, todos as três aderem muito intimamente a um modelo comum - como se dirigidas por um estilo editorial - de tal modo que se pode ver a mão orientadora de Śrīla Prabhupāda por trás dele. A grave crise de 1970 - focada no início deste comentário - levou Śrīla Prabhupāda a empreender ações corretivas poderosas para fortalecer o seu movimento. Entre eles estava o firme estabelecimento de padrões para o uso de "Fundador-āchārya" como o seu título em referência à ISKCON. Ao fazer isso, Prabhupāda pretendia inculcar em todos os membros da ISKCON a nossa necessidade de aprofundar a nossa compreensão da sua posição e mantê-la ativamente em mente.

O que torna isso tão importante? O poder espiritual da ISKCON depende disso. Essa potência espiritual, no início da ISKCON, repousava inteiramente em Śrīla Prabhupāda. Seguindo as suas instruções, os seus discípulos - embora crus e vacilantes - tornaram-se capacitados pela sua potência. Com devotos neófitos atuando como os seus agentes eficazes, em 1971 Śrīla Prabhupāda havia espalhado a consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo: além do número crescente de templos na América do Norte, centros da ISKCON foram estabelecidos em Londres, Paris, Hamburgo e Tóquio, e o movimento estava se fortalecendo. Como Śrīla Prabhupāda foi capaz de fazer isso? Ao valorizar a ordem do seu mestre espiritual como o seu maior tesouro e ao servir essa ordem sem reservas, Śrīla Prabhupāda foi capaz - embora sozinho e sem ajuda - de pegar no movimento Hare Kṛṣṇa exatamente onde Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura o havia deixado, e depois, impulsioná-lo adiante com o mesmo impulso resoluto que animara o seu próprio mestre espiritual. Surpreendentemente, o objetivo no qual as forças unificadas de "uma grande instituição" se concentraram por quase duas décadas, foi realizado, no evento, por um único agente de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura agindo sozinho.

Assim, Śrīla Prabhupāda viu por si mesmo - provou em ação - a potência do discipulado, da servidão. Devido apenas à servidão, parecia que a única energia divina - gauraśakti - havia continuado a agir perfeitamente, sem interrupção, meramente se transferindo de um instrumento voluntário para o próximo. Agora, o desafio de Prabhupāda era instilar a mesma arte de servidão espiritual dentro dos seus próprios discípulos. Se bem-sucedidos, eles, por sua vez, o passarão adiante, como o legado cultural vivo da ISKCON. Se os seus seguidores puderem receber e ser dignos do seu legado, desenvolvendo-o e melhorando-o exatamente como ele fez, mantendo a servidão cooperativa no centro de todas as ações - então, o seu trabalho como Fundador āchārya encontrará a sua realização. Durante este mesmo período, Śrīla Prabhupāda atendeu a um pedido de alguns discípulos para poder honrá-lo com um praṇāma-mantra especial ou pessoal. Seria normal que recaísse sobre um discípulo competente compor tal mantra em homenagem ao seu gurudeva. Uma vez que, na época, nenhum discípulo de Śrīla Prabhupāda era suficientemente qualificado espiritual e linguisticamente para fazer isso, Prabhupāda foi colocado na difícil posição de inventar um mantra. Como resultado, recebemos a representação de Prabhupāda de si mesmo, como ele se pensava e como ele queria que nos lembrássemos dele enquanto invocamos diariamente a sua presença:

namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

"Sārasvata" é o nome neste verso pelo qual Śrīla Prabhupāda deseja ser lembrado, o seu nome em relação ao seu mestre espiritual. Sārasvata é o seu patronímico; significa "filho [ou discípulo] de [Bhaktisiddhānta] Sarasvatī." Como Prabhupāda explica ( CC Ādi 10.84, comentário): "Como membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, pertencemos à família, ou sucessão discipular, de Sarasvatī Gosvāmī e, portanto, somos conhecidos como Sārasvatas. Reverências são, portanto, oferecidas ao mestre espiritual como sārasvata-deva, ou um membro da família Sārasvata. . . ." Assim, o seu próprio nome neste praṇāma-mantra é simplesmente o nome do seu mestre espiritual, que, por meio de alguns ajustes gramaticais - mudando o primeiro "a" para "ā" e modificando a desinência da palavra - torna-se o seu. Desta forma, "Sārasvata" direciona a atenção para a sua profunda afinidade e sugere que as realizações do filho - realizadas em nome do seu pai - pertencem ao pai, o seu criador e diretor. Neste caso, o filho representa o pai no sentido literal do termo: "representar" é "re-presentar" - apresentar novamente.

O praṇāma-mantra de Śrīla Prabhupāda reconhece-o como sendo aquele que espalha (pracāriṇa) os ensinamentos do Senhor Caitanya (gauravāṇī) para o Ocidente (pāścātya-deśa). A sua conquista foi o objetivo combinado da Gauḍīya Maṭh, que alcançou um ponto de apoio na Europa em 1933, mas nada mais. Se essa posição tivesse sido garantida - particularmente pela construção de um templo em Londres - Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura teria ido pessoalmente para o Ocidente. Circunstancialmente, a sua intenção parece ter sido frustrada. Mesmo assim, com o passar do tempo, ele teve um Sārasvata fiel que realizou o seu desejo sincero.

O nome sārasvata-deva indica que o seu portador é a continuação de Sarasvatī Ṭhākura em outra forma. Nessa forma, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura conseguiu realizar o seu desejo sincero. Quando o seu servo mais dedicado percebeu que o sucesso estava próximo, e que carregava o nome e a forma de ”Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna", Śrīla Prabhupāda aceitou o título "Fundador-āchārya". Este ato seguro e auto confiante de Śrīla Prabhupāda indica que ele sabia muito bem que este título havia sido preparado para reconhecer o sucesso culminante de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura em estabelecer a consciência de Kṛṣṇa como um movimento global, e que Śrīla Sarasvatī Ṭhākura alcançou esse sucesso por meio do seu próprio Sārasvata.

O praṇāma-mantra de Śrīla Prabhupāda reconhece dois tipos de realizações: propagação generalizada do serviço devocional ao Senhor Supremo e a derrubada do niilismo e impersonalismo. Esses também eram os objetivos da instituição Gauḍīya Maṭh sob Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura e as conquistas marcantes dos sampradāya-ācāryas também.

É notável que Śrīla Prabhupāda foi capaz de reconhecer a sua própria conquista e aceitar as honras que pertencem a ela, sem um pingo de orgulho. É evidente que num determinado momento, Śrīla Prabhupāda percebeu que, apesar de todos os impedimentos, seria capaz de executar a ordem do seu mestre espiritual. Ele reconheceu que recebera poder. É uma característica natural da psicologia espiritual, observável em grandes devotos e santos, que a experiência de empoderamento seja inevitavelmente acompanhada pela experiência de extrema humildade, e quanto mais o empoderamento dá frutos, mais a humildade aumenta. Esta combinação compacta de grande realização e grande humildade está além do escopo da experiência das pessoas materialistas comuns. Eles não podem sequer começar a imaginar isso.

Quando o sucesso visível começou a acompanhar os esforços de Śrīla Prabhupāda, ele descontou o seu próprio esforço, deu crédito aos outros e ficou cheio de gratidão.

Em várias ocasiões memoráveis, ele revelou a sua opinião em discursos públicos. Por exemplo, falando aos seus discípulos reunidos em Londres para celebrar o Śrī Vyāsa-pūjā em 22 de Agosto de 1973, Śrīla Prabhupāda disse:

Qualquer pessoa conectada com o nosso movimento, não é um ser vivo comum. Na verdade, ele é a alma liberada. E estou muito esperançoso de que os meus discípulos que agora estão a participar hoje, mesmo se eu morrer, o meu movimento não parará, estou muito esperançoso. . . . O meu Guru Mahārāja, a Sua Divina Graça Bhaktisiddhānta Sarasvatī

Gosvāmī Prabhupāda, ele também tentou enviar os seus discípulos para pregar o culto Caitanya no mundo ocidental. . . . Primeiro encontro, talvez saibam, ele pediu-me para pregar. Naquela época, eu era jovem, tinha apenas 25 anos e também era chefe de família. Portanto, eu deveria ter aderido e executado o seu desejo imediatamente, mas devido à minha má sorte não pude executar imediatamente a sua ordem, mas era no meu coração que isso deveria ser feito. Então, antes tarde do que nunca, executei a sua ordem aos setenta anos, não aos vinte e cinco. Na verdade, eu perdi muito tempo, posso entender isso. . . . A mensagem estava lá quando eu tinha vinte e cinco anos, mas comecei aos setenta anos. Mas não esqueci a mensagem. Caso contrário, como eu poderia fazer? Isso era, isso é um facto. Eu estava simplesmente descobrindo a oportunidade, como fazer isso. De qualquer forma, embora eu tenha começado tardiamente, aos setenta anos, com a ajuda dos meus discípulos este movimento está a ganhar terreno e se espalhando por todo o Mundo. Portanto, tenho que lhes agradecer. É tudo devido a vocês. Não é o meu crédito, mas é o vosso crédito que me estão a ajudar a executar a ordem do meu Guru Mahārāja. ([[Vanisource: 730822 - Palestra, Festival dia da Aparição, Sri Vyasa

-puja - Londres | 730822 - Palestra, Festival dia da Aparição, Sri Vyasa-puja - Londres]])

Mais tarde naquele ano, em Los Angeles, Śrīla Prabhupāda expressou pensamentos semelhantes, com emoção mais visível, no Dia do Desaparecimento do seu mestre espiritual ([[Vanisource: 731213 - Palestra, Festival do dia do Desaparecimento de Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles | VB: Palestra, Dezembro 31, 1973]]):

Assim, dessa forma, gradualmente, apeguei-me a essas atividades da Gauḍīya Math e, pela graça de Kṛṣṇa, os meus negócios também não estavam a ir muito bem. [risos] Sim. Kṛṣṇa diz yasyāham anughṛṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ.

Se alguém deseja ser realmente devoto de Kṛṣṇa, e em simultâneo, mantém o seu apego material, então a ação de Kṛṣṇa é: Ele tira tudo o que é material, de modo que cem por cento a pessoa se torna, quero dizer, dependente de Kṛṣṇa. Então isso realmente aconteceu com a minha vida. Fui obrigado a vir a este movimento para levar isso muito a sério.

E eu estava a sonhar: "Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura está a chamar-me, 'Por favor, venha comigo!'" [Pausa] Então, eu às vezes ficava horrorizado, "Oh, o que é isso? Eu tenho que desistir da minha vida familiar? Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura está a chama-me? Eu tenho que aceitar sannyāsa?" Oh, fiquei horrorizado. Mas eu vi várias vezes, ele chamando-me. De qualquer forma, foi por sua graça que fui forçado a desistir da minha vida familiar, a minha chamada vida profissional. E ele trouxe-me de uma forma ou de outra para a pregação do seu evangelho.

Portanto, este é um dia memorável. O que ele desejou, estou a tentar um pouco, e todos vocês estão-me a ajudar. Então eu tenho que agradecer mais. Vocês são realmente representantes do meu Guru Mahārāja [começa a chorar] porque vocês me estão a ajudar a executar a ordem do meu Guru Mahārāja. . . .

Quando indianos apreciativos começaram a elogiar Śrīla Prabhupāda como um mágico ou fazedor de milagres, ele negou ter quaisquer poderes especiais. Aqui está o seu relato feito em Bombaim em 9 de Janeiro de 1973:

Sim, não devemos estar muito orgulhosos de "Eu criei maravilhas."

Porquê? . . . Às vezes as pessoas dão-me muita honra: "Swamijī, o senhor criou algo maravilhoso." Não sinto que criei algo maravilhoso. O que eu fiz? Digo que não sou mágico, não sei criar maravilhas. Estou simplesmente apresentando o Bhagavad-gītā como Ele é, isso é tudo. Se houver algum crédito, é isto apenas o crédito. Qualquer um pode fazer isso. O Bhagavad-gītā está lá, e qualquer pessoa pode apresentar o Bhagavad-gītā como Ele é. Portanto, será maravilhoso. Eu não sou um mágico. Não conheço os truques da magia e da yoga-siddhi. . . . Portanto, o meu único crédito é que não quero misturar este ensino puro do Bhagavadgītā com qualquer malandragem, isso é tudo. Esse é o meu crédito. E qualquer

pequeno milagre que tenha sido feito, apenas neste princípio. Isso é tudo. ( 721127 - Palestra BG 02.23 - Hyderabad)

Comissão do Corpo Governante. A revolta de 1970 na ISKCON proporcionou a ocasião para Śrīla Prabhupāda satisfazer outro desejo insatisfeito de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: a formação de um corpo governante para administrar toda a instituição. Essa instrução estava entre as instruções finais transmitidas por Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aos seus discípulos nos seus últimos dias. A desobediência a esta ordem, de acordo com Śrīla Prabhupāda, levou à desintegração da Gauḍīya Maṭh ( CC Ādi 12.8, significado):

No início, durante a presença de Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa

Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, todos os discípulos trabalharam em acordo; mas logo após o seu desaparecimento, eles discordaram. Uma parte seguiu estritamente as instruções de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, mas o outro grupo criou a sua própria invenção sobre a execução dos seus desejos. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, no momento da sua partida, pediu a todos os seus discípulos que formassem um corpo governante e conduzissem atividades missionárias em cooperação. Ele não instruiu um homem em particular a se tornar o próximo āchārya. Mas logo após a sua morte, os seus principais secretários fizeram planos, sem autoridade, para ocupar o posto de āchārya, e eles dividiram-se em duas fações [ a "Gauḍīya Mission" de Calcutá e a "Gauḍīya Maṭh" de Mayapura ] sobre quem o próximo āchārya iria ser. Consequentemente, ambas as fações eram asāra, ou inúteis, porque não tinham autoridade, tendo desobedecido à ordem do mestre espiritual. Apesar da ordem do mestre espiritual de formar um corpo governante e executar as atividades missionárias da Gauḍīya Maṭh, as duas fações não autorizadas iniciaram litígios que ainda estão em andamento após quarenta anos, sem decisão.

Portanto, não pertencemos a nenhuma fação. Mas porque as duas partes, ocupadas a dividir os ativos materiais da instituição Gauḍīya Maṭh, pararam a obra de pregação, assumimos a missão de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura e Bhaktivinoda Ṭhākura para pregar o culto de Caitanya Mahāprabhu em todo o mundo, sob a proteção de todos os āchāryas predecessores, e descobrimos que a nossa humilde tentativa foi bem-sucedida.

Seguimos os princípios explicados especialmente por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura no seu comentário sobre o verso do Bhagavad-gītā começando com vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ( BG 2.41). De acordo com esta instrução de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, é dever do discípulo seguir estritamente as ordens do seu mestre espiritual. O segredo do sucesso no avanço da vida espiritual é a fé firme do discípulo nas ordens do seu mestre espiritual. . . . . Deve-se julgar cada ação pelo seu resultado. Os membros do partido do autoproclamado āchārya que ocuparam a propriedade da Gauḍīya Maṭh estão satisfeitos, mas não puderam fazer nenhum progresso na pregação. Portanto, pelo resultado das suas ações, deve-se saber que são asāra, ou inúteis, ao passo que o sucesso do grupo ISKCON, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, que

segue estritamente Guru e Gaurāṅga, está a aumentar diariamente em todo o mundo.

O estabelecimento da Comissão do Corpo Governante em 28 de Julho de 1970 foi a segunda contra-medida poderosa de Śrīla Prabhupāda contra o demónio da desunião solto na ISKCON. O GBC é o tipo de instituição - um comité - que exige e estimula a cooperação. Os líderes de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura não conseguiram realizar tal conselho administrativo. Se a Gauḍīya Maṭh não tivesse sido desmembrada devido à desobediência, haveria muitos discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura trabalhando juntos no Ocidente. Na altura, Śrīla Prabhupāda chegou sozinho e sozinho ressuscitou o movimento da Consciência de Krishna. Quando os irmãos espirituais rejeitaram ativa ou passivamente a cooperação, ele não teve alternativa que não fosse ser o único āchārya à frente da ISKCON.

Mesmo assim, o seu próprio mestre espiritual havia pedido um conselho administrativo para sucedê-lo à frente da sua instituição. Śrīla Prabhupāda, levou esse pedido a sério. Aqui estava outro desejo de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura insatisfeito, e Śrīla Prabhupāda, o fiel Sārasvata, comprometeu-se a satisfazê-lo: Ele estabeleceria tal conselho, supervisionaria o seu desenvolvimento e o teria pronto para agir como o seu sucessor à frente da ISKCON.

É costume na Índia um āchārya deixar a sua instituição para o sucessor escolhido como um legado no seu testamento. A ação que Śrīla Prabhupāda tomou em 1970 - estabelecendo o GBC - permitiu-lhe em 1977 estabelecer isso como a primeira disposição da sua "Declaração de Vontade": "A Comissão do Corpo Governante (GBC) será a autoridade administrativa final de toda a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna." Estabelecendo assim o GBC e deixando-o à frente da ISKCON como o seu sucessor escolhido , Śrīla Prabhupāda garantiu que a ordem de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura continuaria a trabalhar eficazmente no mundo e a frutificar.

O estágio final na instalação por Śrīla Prabhupāda dos componentes essenciais da morfologia espiritual da ISKCON também foi iniciado nesta época. Depois de grandes dificuldades e muitos contratempos, principalmente ocasionados pela oposição passiva e ativa de irmãos espirituais, Śrīla Prabhupāda foi capaz de comprar terras em Māyāpura para a ISKCON, e rapidamente revelou os seus planos para um templo monumental lá. Escrevendo para Govinda Dāsī de Calcutá (28 de Maio de 1971), ele disse:

Ficarás feliz em saber que compramos cerca de cinco acres de terra em Mayapura, o local de nascimento do Senhor Caitanya e propusemos realizar um belo festival lá, desde o dia de Janmastami e durante duas semanas. Naquela ocasião, a pedra fundamental [do templo] será lançada. Desejo que todos os nossos principais discípulos venham para a Índia nessa época. Existem 50 filiais, portanto, pelo menos um discípulo de cada filial deve participar da função. . . . ( 710528 - Carta para Govinda dasi escrita de Calcutá)

Ao realizar a cerimónia para estabelecer a fundação do templo, Śrīla Prabhupāda comprometeu-se a concluir a estrutura. Como se viu, o lançamento da própria pedra de fundação foi adiado até Gaura Pūrṇimā de 1972 e, nos anos seguintes, muitas outras vicissitudes enviaram os líderes da ISKCON repetidamente de volta à estaca zero. No entanto, o próprio compromisso de Śrīla Prabhupāda, estabelecido em 1972 como se fosse um voto, provou conter uma potência que conduziu o esforço conjunto sobre, sob, ao redor e através de todos os impedimentos, e o Templo do Planetário Védico ergue-se no solo aluvial de Antardvipa.

Śrīla Prabhupāda deu alta prioridade à aquisição de terras em Māyāpura para a "sede mundial" da ISKCON e à construção de um templo extraordinário. Gradualmente, os líderes de Śrīla Prabhupāda começaram a entender a sua importância para ele. Por exemplo (SPL 5: 9):

Durante esta visita a Calcutá [Novembro de 1971], Prabhupāda também

falou sobre os seus planos para Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa construiu um modelo em escala do edifício que a ISKCON construiria na propriedade recém-adquirida, e Prabhupāda mostrou-o a todos os seus convidados e pediu-lhes que ajudassem. Vendo a absorção de Prabhupāda neste projeto, Girirāja ofereceu-se para ajudar de qualquer maneira necessária. "Parece que as duas coisas que o senhor mais deseja", disse Girirāja, "são que os livros sejam distribuídos e a construção de um templo em Māyāpur."

"Sim", Prabhupāda disse, sorrindo. "Sim, obrigado."

Ganhamos uma compreensão mais profunda da prioridade de Śrīla Prabhupāda quando entendemos este templo à luz da eclesiologia Gauḍīya Vaiṣṇava que está, como vimos, na base da instituição de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Já observamos que Śrīla Prabhupāda construiu a ISKCON com base nessa mesma eclesiologia. Na instituição Gauḍīya Maṭh, o Śrī Caitanya Maṭha em Māyāpura é o templo central ou "Mãe" e todos os outros são seus ramos: ”A distinção entre a Gaudiya Math [em Calcutá] e a Sri Chaitanya Math é análoga à de uma lâmpada iluminado por outra, "O artigo do Harmonist explica (com uma alusão ao Brahmasaṁhitā 5.46). O templo central, estando localizado em Māyāpura, o reino espiritual descendente (Śvetadvīpa), é realmente o complemento mundano visível ou contraparte do seu original localizado transcendentalmente, onde o Senhor e o āchārya habitam eternamente juntos. Os diversos ramos são locais para treinar aspirantes para o serviço no lugar do āchārya na Māyāpura transcendente. O templo central ou Mãe da instituição, estando assim localizado na fronteira, por assim dizer, entre dois reinos, serve como uma espécie de portal. Os seus ramos associados, embora mais dispersos por todo o reino mundano, em virtude dos seus vínculos com o centro, também funcionam em si mesmos como portais.

Situada no centro, a Śrī Caitanya Maṭh ensina pela sua própria arquitetura com os seus enfeites e acessórios, a ciência espiritual que estabelece o princípio unificado que torna possível tal portal: acintya-bhedā abheda-tattva. O caminho pavimentado de parikramā em torno da cúpula central faz com que o visitante circumambulando encontre, uma após a outra, as formas dos quatro Fundadores Vaiṣṇava-Āchāryas, cada um dentro do seu próprio santuário situado no corpo externo da cúpula. Eles estão espaçados uniformemente ao redor da base da cúpula, mas a própria estrutura aproxima-os ao redor da Śrī Caitanya Maṭh.

Cada um desses Fundadores-Āchāryas propôs um ensinamento específico a respeito do relacionamento entre o Senhor e as suas energias. Embora cada doutrina seja sólida, também é incompleta, afirma Niśikānta Sānyāl em "Sree Krishna Chaitanya". Mas os ensinamentos do Senhor Caitanya - formalizados como acintya-bhedā abheda tattva - "reconciliam, harmonizam e aperfeiçoam-os" (SKC 164). A arquitetura do templo incorpora este ensinamento da Gauḍīya Vaiṣṇava e assim apresenta o caso - tão completamente avançado no "Sree Krishna Chaitanya" - que Mahāprabhu, o yuga-avatāra, oferece a consumação e o cumprimento do teísmo.

O Templo do PlanetárioVédico da ISKCON apresenta o mesmo ensinamento retratado pela Śrī Caitanya Maṭh de uma maneira mais detalhada e abrangente. Numa escala cosmológica, ele mapeia, modela e ilustra a verdade realizada de acintya bhedā abheda-tattva: nada é diferente de Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa é diferente de tudo. Dentro da cúpula principal do templo, vemos o cosmos exibido à medida que se revela para aqueles que o vivenciam com perceção não obstruída: impregnado por e conectado com Kṛṣṇa como as próprias potências do Senhor. O templo, portanto, contrapõe as duas categorias de falsa perceção generalizada, que separam Kṛṣṇa das Suas energias. Um é o caminho do monismo ou impersonalismo (nirviśeṣa-vāda), que nega a realidade das energias divinas e relega tanto a Personalidade de Deus quanto a criação à ilusão. O outro é o caminho do materialismo ou niilismo (śūnya-vāda), que reconhece apenas as energias, que não terão origem ou fundamento.

Exibindo as conexões entre o Senhor e a criação, o templo pode fornecer uma espécie de mapa do caminho para a divindade (junto com as várias estações intermediárias, desvios e diversões). Situadas na parede interna da cúpula, galerias concêntricas ascendentes oferecem ao visitante uma sequência de representações artisticamente reproduzidas das regiões encontradas na jornada cósmica feita por Gopa-kumāra, passando por múltiplos reinos

materiais e espirituais até Śrī Kṛṣṇa em Vṛndāvana, conforme retratado por Sanātana 

Gosvāmī no Bṛhad-Bhāgavatāmṛta. O templo, portanto, prevê a ascensão final que atrai toda a vida senciente para a frente.

É a última das cinco etapas de Śrīla Prabhupāda, todas realizadas em 1972, que coloca todos os componentes centrais da ISKCON no respectivo lugar. O templo completa toda a estrutura espiritual da ISKCON visível. Os centros e templos espalhados por todo o mundo estão unidos numa rede que converge para o centro de Śrīdhāma Māyāpura. Como as raízes amplamente distribuídas de uma árvore que puxam água para o tronco central, a ISKCON de Śrīla Prabhupāda traz almas condicionadas para Māyāpura, onde o templo central abre um portal para a dimensão vertical, que, como um tronco de árvore, se eleva para ramificar luxuriantemente no céu espiritual.

Este é o trabalho de um Fundador-Āchārya. Um Fundador-Āchārya abre uma avenida que leva através do cosmos e cruza para a transcendência. Tendo traçado o ilustre caminho - da raiz inicial à ponta final - o Fundador-Āchārya toma providências para a sua manutenção regular e para a dos guias treinados que irão dirigir, proteger e encorajar aqueles que o atravessarem. Ele supervisiona continuamente o seu funcionamento enquanto existirem aqueles que atuam sob a sua direção. Em certo sentido, esse caminho para a terra dos vivos é idêntico ao seu próprio artesão. Chamando ISKCON à sua construção , Śrīla Prabhupāda arquitetou-a para que este artefacto inteiramente espiritual se manifestasse não apenas para os sábios (que reconhecem o que veem), mas até para os tolos (que não podem ver). Especialmente para eles, ele montou uma vasta gama de entradas visíveis para o caminho, espalhadas numa rede que cobre o mundo. Todos convergem para o centro em Antardvīpa, onde o mapa do caminho luminoso - na cartografia cosmológica - é maravilhosamente exibido e cada passo da jornada para a transcendência é finamente retratado. Assim, o templo revela-se como um portal cósmico ou entrada que conduz através dos céus e aos reinos eternos de Kṛṣṇa.

Nos templos e centros da ISKCON, as mūrtis de Śrīla Prabhupāda especialmente colocadas indicam a sua tutela sobre as entradas do caminho. No seu ponto de convergência em Navadvīpa-dhāma, a presença de Śrīla Prabhupāda presidindo toda a ISKCON terrestre é proclamada pela sua forma radiante de ouro no seu Puṣpa-Samādhi; dessa posição vantajosa ele examina a entrada do grande templo, o portal para a passagem final. E então, no término da passagem em Śvetadvīpa, o próprio Śrīla Prabhupāda preside para dar as boas-vindas e reunir os recém-chegados na ISKCON transcendente eterna de Gaura-līlā. Desta forma, a via espiritual de Śrīla Prabhupāda leva as jīvas recuperadas e resgatadas com segurança ao destino mais elevado.

O nosso Fundador-Ācārya marcou o início do seu projeto com o seu primeiro livro, Easy Journey to Other Planets, e continuou o seu esforço por meio da escrita, impressão e distribuição de livros e da construção simultânea de uma instituição mundial. A sua obra continua e agora é finalmente coroada com o seu ápice de consolidação, o Templo do Planetário Védico, que unifica Bhāgavatam e Bhāgavata, livro e pessoa. Ele marca o núcleo e o centro da criação do Fundador-Āchārya e indica a localização do verdadeiro eixo do mundo na sagrada Śrīdhāma Māyāpura, o reino espiritual descendente.

Cada um dos "quatro fundadores Acharyas da Idade do Ferro" formulou uma explicação do Vedānta que recuperou a compreensão teísta Vaiṣṇava de Vedavyāsa, e cada um energeticamente ensinou e treinou outros para fazê-lo. Desta forma, a fachada ilusória do impersonalismo foi desmantelada e o verídico siddhānta védico propagou-se por toda a Índia. Na descrição de Bhaktivinoda Ṭhākura, os quatro estavam a preparar o caminho para o yuga-avatāra Śrī Caitanya Mahāprabhu, que faria a revelação mais altamente confidencial dos Vedas aberta e acessível a todos por meio de Saṅkīrtana. Mahāprabhu inspirou os seus associados mais próximos a formular sistematicamente o seu ensinamento como acintya-bhedā abheda-tattva, que incluía e completava os sistemas dos Fundadores-Āchāryas. Esses associados íntimos de Mahāprabhu tinham o título especial de "Prabhupāda".

Agora, mais dois seguidores de Mahāprabhu apareceram e também carregam o título de "Prabhupāda" —Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda e A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda. O primeiro formulou de forma prática a estratégia e as táticas para a propagação sistemática em todo o mundo do movimento de Mahāprabhu; o segundo levou o seu plano à conclusão. Dentro da instituição Gauḍīya Maṭh, o título "Fundador-Āchārya" foi preparado para ser assumido por Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, mas circunstancialmente ele não poderia completar os seus planos sozinho e estabelecer a consciência de Kṛṣṇa nos países ocidentais. Em seu nome, entretanto, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda, tendo compreendido o coração do seu mestre espiritual, continuou onde Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura parou e em doze anos agitados estabeleceu o yuga-dharma em todo o mundo. Desta forma, os esforços compassivos dos quatro Fundadores Ācāryas foram, pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu e dos seus instrumentos, expandidos e completados por mais um que carrega esse título.

As extraordinárias realizações de Śrīla Prabhupāda certamente o tornam digno do título, mas isso não significa, neste caso, que ele originou uma "nova sampradāya". Ao transmitir fielmente os ensinamentos e práticas conforme os recebera na Gauḍīya Sampradāya, ele continuou a tradição. No entanto, Śrīla Prabhupāda transmitiu a tradição recebida com uma articulação distinta e decisiva, exclusivamente a sua, como fruto do seu conhecimento realizado. Consequentemente, sob a sua direção, a Gauḍīya Sampradāya, na sua reiteração renovada e revitalizada, foi capaz de se estender além do seu solo natal, fincar raízes ao redor do globo e, assim, florescer em todos os lugares.

A Gauḍīya Sampradāya aparece historicamente como um ramo da Brahmā-Madhva -Sampradāya porque o Senhor Caitanya - na realidade a única fonte de todas as quatro sampradāyas - apareceu como um devoto (bhakta-rūpa). Como tal, Ele procurou e aceitou a iniciação Vaiṣṇava adequada numa das quatro sampradāyas autorizadas. No entanto, o Seu ensino, sistematizado e exposto pelos Seis Gosvāmīs, era tão claramente distinto do ensino padrão da comunidade Madhvite na qual Ele foi iniciado, que os seguidores de Mahāprabhu naturalmente foram reconhecidos como uma comunidade distinta ou sampradāya. Desafiado, como tal, a estabelecer a sua boa-fé, Baladeva Vidyābhūṣaṇa respondeu com sucesso produzindo um comentário Gauḍīya-vaiṣṇava sobre o Vedānta-sūtra, o "Govinda-bhāṣya". Assim, houve um reconhecimento formal da Gauḍīya sampradāya como distinta das outras no início do século XVIII.

Mesmo assim, a Gauḍīya sampradāya tem um estatuto especial e não podemos considerá-la simplesmente como uma nova sampradāya, ocupando o seu lugar como mais uma entre muitas. Em vez disso, a Gauḍīya sampradāya, corretamente entendida, deve ser reconhecida como a conclusão unificada e o cumprimento das quatro sampradāyas anteriores de Kali-yuga. Essa é a compreensão proposta pela realização - e revelação - de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, documentada por ele no seu visionário "Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmya" de 1890. Lá, Bhaktivinoda Ṭhākura oferece um relato detalhado - como o de uma testemunha ocular - de Śrīla Jīva Gosvāmī realizando (logo após o desaparecimento do Senhor Caitanya) o Navadvīpa parikramā sob a orientação de Prabhu Nityānanda. Nodecorrer da sua excursão, Nityānanda Prabhu relata a Śrī Jīva como cada um dos quatro Fundadores Āchāryas de Kali-yuga, enquanto eles próprios em peregrinação a Jagannātha Purī ou Navadvīpa, são favorecidos com uma revelação confidencial do futuro advento do yuga- avatāra. Vinculando-os ao segredo, o Senhor Caitanya eleva e inspira cada um deles a trabalhar de forma a preparar o caminho para o Seu futuro advento. Por exemplo, o Senhor aparece num sonho para Madhvācārya e diz-lhe (NDM 68):

Todos sabem que és meu servo eterno. Quando eu aparecer em Navadvīpa, aceitarei a tua sampradāya. Agora, vai a todos os lugares e cuidadosamente desenraiza todas as falsas escrituras dos māyāvādīs. Revele as glórias de adorar a Deidade do Senhor. Mais tarde, vou transmitir os teus ensinamentos puros.

Quando o Senhor Caitanya aparece para Nimbāditya (ou Nimbārka), o Senhor desvenda como no futuro Ele revelará um ensino consumado que incluirá, sublinhará, unificará e completará o ensino de cada um dos quatro Fundador-Āchāryas (NDM 73):

Mais tarde, quando Eu começar o movimento de Saṅkīrtana, Eu próprio pregarei a essência das quatro filosofias Vaiṣṇava. De Madhva, receberei dois itens essenciais: a sua derrota completa da filosofia Māyāvāda e o seu serviço à Deidade de Kṛṣṇa, aceitando a

Deidade como um ser espiritual eterno. De Rāmānuja, aceitarei dois grandes ensinamentos: o conceito de bhakti não poluído por karma e jñāna, e o serviço aos devotos. Dos ensinamentos de Viṣṇusvāmī, aceitarei dois elementos principais: o sentimento de dependência exclusiva a Kṛṣṇa e o caminho de rāga-bhakti. E de você eu receberei dois princípios excelentes: a

necessidade de se abrigar em Rādhā, e a alta estima pelo amor das gopīs por Kṛṣṇa.

Em conclusão, o advento do Senhor Caitanya é em si a consumação das quatro sampradāyas. Essa consumação anuncia um novo começo, com Mahāprabhu como o originador de uma revelação magnânima sem precedentes, com os Seis Gosvāmīs como os primeiros recetores e transmissores dessa revelação, e com Śrīla Prabhupāda como o āchārya que fundou e desenvolveu uma comunidade global de kṛṣṇa-bhaktas; que batizou essa comunidade como a "Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna"; que energizou a sociedade assim gerada com a força vital do seu conhecimento realizado e que estabeleceu o seu principal templo da sua sede mundial em Antardvipa, a descendente Śvetadvipa, através do qual a sua sociedade transmite a revelação de Śrī Kṛṣṇa Caitanya para o mundo, e o mundo de volta para Ele.

O conhecimento realizado de Śrīla Prabhupāda. É a nossa sorte que Śrīla Prabhupāda tenha sido bastante aberto ao compartilhar connosco como ele ganhou o seu conhecimento realizado e como esse conhecimento o capacitou a cumprir o desejo do seu mestre espiritual e estabelecer o movimento do Senhor Caitanya como um empreendimento global. Śrīla Prabhupāda fez uma revelação notável em 1968 no templo em Los Angeles, ocasionada pela observância do desaparecimento de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Olhando para as fileiras de jovens rostos americanos erguidos para ele, Śrīla Prabhupāda perguntou em voz alta:

Nasci numa família diferente; o meu Guru Mahārāja nasceu numa família

diferente. Quem sabia que eu iria para a sua proteção? Quem sabia que eu viria para a

América? Quem diria que vocês jovens americanos viriam até mim? Todos esses são arranjos de Kṛṣṇa. Não podemos entender como as coisas estão a acontecer.

Mas então, Śrīla Prabhupāda continua a contar como a sua presença naquele dia em Los Angeles aconteceu.

Em 1936 - hoje é nove de Dezembro de 1968 - isso significa trinta e dois anos atrás, em Bombaim, eu estava a fazer alguns negócios: De repente - talvez nesta data, entre nove ou dez de Dezembro (naquela época, Guru Mahārāja estava um pouco indisposto e estava hospedado em Jagannātha Purī, à beira-mar) - então, eu escrevi uma carta para ele: "Meu

querido mestre, os seus outros discípulos - brahmacārīs, sannyāsīs - eles estão a prestar um serviço direto ao senhor. E eu sou um chefe de família: não posso viver com o senhor, não

posso servi-lo bem. Portanto, não sei. Como posso servi-lo?" Simplesmente uma ideia: estava a pensar em servi-lo, "Como posso servi-lo a sério?"

A semente da qual todo o resto cresceu foi "simplesmente uma ideia". Descontente com a sua ocupação nos negócios, sentindo-se incapacitado pelas obrigações do seu āśrama, num impulso ("de repente") Prabhupāda escreveu ao seu Guru Mahārāja com um apelo, um grito do coração. Ele sentia-se preso numa posição que tornava impossível o serviço adequado, mas ainda assim o desejo de fazê-lo estava lá. Então, ele confessou o seu desejo e a sua frustração ao mestre espiritual.

Prabhupāda continua:

Portanto, a resposta datava de 13 de Dezembro de 1936. Nessa carta, ele

escreveu: "Estimado tal e tal, estou muito feliz em receber a tua carta. Acho que deverias tentar impulsionar o nosso movimento em inglês." Essa foi a sua escrita. "E isso fará bem a ti e às pessoas que irão ajudar-te." Essa foi sua instrução. E então, em 1936, no dia 31 de Dezembro - isso significa, logo após escrever esta carta quinze dias antes da sua partida - ele faleceu. Mas levei muito a sério essa ordem do meu mestre espiritual, mas não pensei que teria que fazer tal e tal coisa. Naquela época, eu era um chefe de família. Mas este é o arranjo de Kṛṣṇa. Se tentarmos servir estritamente o mestre espiritual, a sua ordem, Kṛṣṇa nos dará

todas as facilidades. Esse é o segredo. Embora não houvesse possibilidade - nunca pensei -.

Foi uma ordem surpreendente, inesperada, incongruente, totalmente improvável. "Empurre o nosso movimento em inglês": essa foi, de fato, a vanguarda da pregação da Gauḍīya Maṭh. Significava: Vá para o Ocidente - para a Europa, para a América. Era uma ordem bem conhecida, já transmitida a muitos líderes, sannyāsīs e brahmacārīs, na Gauḍīya Maṭh. Mas agora o destinatário era um chefe de família que fazia negócios em Bombaim, envolvido em questões domésticas e comerciais, ajudando o templo tanto quanto podia. Ele era, como dizemos hoje, um "membro congregacional". Prabhupāda confessa que não conseguia imaginar nenhuma circunstância concreta em que isso pudesse ser realizado. ("Eu não pensei que teria que fazer tal e tal coisa", "Embora não houvesse nenhuma possibilidade - eu nunca pensei -".) No entanto, ele levou "muito a sério". Ao mesmo tempo, foi a última comunicação direta que recebeu do seu mestre espiritual. Isso deu-lhe ainda mais peso. (E ele certamente se lembrou que essa ordem ecoou o pedido que recebeu no seu primeiro encontro com Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, catorze anos antes.) Então ele entendeu que deveria levar isso a sério, mesmo que inicialmente estivesse perplexo: Como no mundo isso vai acontecer? Comprovou-se que aconteceu pelo "arranjo de Kṛṣṇa".

No entanto, algo mais ainda é necessário. Pois, o que leva Kṛṣṇa a fazer tal arranjo? A seriedade do discípulo. "Se tentarmos servir estritamente o mestre espiritual, a sua ordem, Kṛṣṇa nos dará todas as facilidades. Esse é o segredo." Este é o" conhecimento

realizado "de Śrīla Prabhupāda. 

Agora Prabhupāda vai nos contar como - novamente pelo arranjo de Kṛṣṇa - ele aprendeu este segredo:

Embora não houvesse nenhuma possibilidade - eu nunca pensei - mas levei isso um pouco a sério ao estudar um comentário de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre o Bhagavad-gītā. No Bhagavad-gītā há o verso, vyavasāyātmikābuddhir ekeha kuru-nandana. Em conexão com esse verso, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dá como seu comentário que devemos aceitar as palavras do mestre espiritual como a nossa vida e alma. Devemos tentar cumprir a instrução, a instrução específica do mestre espiritual, de forma muito rígida, sem nos importar com o nosso benefício ou prejuízo pessoais.

Aqui está a fonte imediata da inspiração de Prabhupāda: a compreensão que ele recebeu ao ler o comentário de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre o Bhagavad-gītā 2.41. Foi a chave que desbloqueou a ordem do seu mestre espiritual. Tornou-se a base da sua vida e conquistas, o "único segredo" do seu sucesso. Repetidamente, Prabhupāda se refere direta e indiretamente a este momento definidor da sua vida, <ref> Um dos muitos exemplos: "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma no seu comentário do Bhagavad-gītā sobre o verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kurunandana que devemos servir as palavras do mestre espiritual. O discípulo deve aderir a todas as ordens do mestre espiritual. Simplesmente seguindo essa linha, vê-se a Suprema Personalidade de Deus ... [Se] se aderir aos princípios enunciados pelo mestre espiritual, de alguma forma ou outra, está-se em associação com a Suprema Personalidade de Deus. Visto que o Senhor está no coração, Ele pode aconselhar o discípulo sincero de dentro ... Em conclusão, se o discípulo é muito sério a executar a missão do mestre espiritual , ele imediatamente se associa com a Suprema Personalidade de Deus por vāṇī ou vapuḥ. Este é o único segredo do sucesso para ver a Suprema Personalidade de Deus "( SB 4.28.51, significado). </ ref> quando lhe foi concedida a realização de assumir o compromisso total de que, aconteça o que acontecer, ele fará da ordem do seu mestre espiritual a sua vida e alma. Só por causa desse compromisso, Kṛṣṇa o trouxe para a América e deu-lhe sucesso:

Então eu tentei um pouco com esse espírito. Então ele deu-me todas as

facilidades para servi-lo. As coisas chegaram a este estágio, que na velhice eu vim para o

vosso país, e vocês também estão a levar este movimento a sério, tentando entendê-lo. Temos alguns livros agora. Portanto, há apoio para esse movimento.

Agora Prabhupāda pede aos seus próprios discípulos que cumpram o mesmo compromisso com a sua ordem, tal como ele evidenciou com o seu Guru Mahārāja:

Portanto, nesta ocasião da partida do meu mestre espiritual, enquanto estou a tentar executar a sua vontade, da mesma forma, também irei solicitar que executem a mesma ordem por meio da minha vontade. Sou um homem velho, também posso falecer a qualquer momento. Essa é a lei da natureza. Ninguém pode impedir isso. Portanto, isso não é muito

surpreendente, mas o meu apelo a vós neste dia auspicioso da partida do meu Guru Mahārāja, porque pelo menos até certo ponto entenderam a essência do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Devem tentar empurrá-lo. ([[Vanisource: 681209 -Palestra do Festival do Dia do

Desaparecimento de Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles | 681209 - Palestra do Festival do Dia do Desaparecimento de Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles]])

"Executar a sua vontade" é um jogo de palavras. A expressão significa, é claro, cumprir a ordem de alguém, mas também é o termo legal formal para se referir ao processo pelo qual os bens de uma pessoa passam a ser dos seus herdeiros. Pelo seu compromisso de executar a vontade de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Śrīla Prabhupāda herdou dele a sua potência específica para espalhar a consciência de Kṛṣṇa. Nesta ocasião, Śrīla Prabhupāda está agora a fazer o seu testamento: "Eu também pedirei que executem a mesma ordem por meio de meu testamento. Eu sou um homem velho." Por sua vontade, Prabhupāda nos tornou os seus herdeiros. Ele transmite, como seu legado, as instruções que, se aceitas, transferem para nós a mesma potência capaz de colocar as pessoas ao abrigo dos pés de Kṛṣṇa.

"Solicitarei também que executem a mesma ordem por meio de meu testamento:" Este é um momento extraordinário; é o ato de transmissão da potência espiritual, pelo qual todos nós podemos nos tornar fortalecidos, assim como o próprio Śrīla Prabhupāda se tornou fortalecido. Então Śrīla Prabhupāda nos diz o que é "essa mesma ordem":

. . . . pelo menos até certo ponto entenderam a essência do movimento da

consciência de Kṛṣṇa. Devem tentar empurrá-lo. As pessoas estão a sofrer por falta dessa consciência. Ao orarmos diariamente pelos devotos:

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Um Vaiṣṇava, ou devoto do Senhor, a sua vida é dedicada ao benefício do povo. Vós sabeis - a maioria pertence à comunidade cristã - como o Senhor Jesus Cristo, ele disse que se

sacrificou por causa das vossas atividades pecaminosas. Essa é a determinação do devoto do Senhor. Eles não se importam com o conforto pessoal. Porque amam Kṛṣṇa ou Deus, portanto, amam todas as entidades vivas porque todas as entidades vivas estão em relacionamento com Kṛṣṇa. Então, da mesma forma, devem aprender. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa significa tornar-se Vaiṣṇava e sentir pela humanidade sofredora.

A ordem que ele recebeu na forma de: "empurre o nosso movimento em inglês" agora é retransmitida para nós na forma "tornem-se Vaiṣṇavas e sintam pelo sofrimento da humanidade". Śrīla Prabhupāda levou isso a sério, como a música instrui:

guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya,

āra nā kariha mane āśā

"Faça as palavras vindas da boca de lótus de Śrī Gurudeva unas com o seu coração; não aspire por mais nada."

A realização de Śrīla Prabhupāda é prova da potência dessas instruções. Muitos outros receberam a mesma ordem de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, mas, no caso, a demonstração de vyavasāyātmikā-buddhi era apenas dele.

Consequentemente, Prabhupāda fundou uma nova organização que, como um todo e em t odas as suas partes, iria incorporar e desenvolver essa realização - uma realização que se manifesta como um compromisso inabalável e infatigável de entregar o amor puro de Deus à humanidade sofredora em todos os lugares.

Humanidade em sofrimento. O sentimento agudo pelo sofrimento humano - tão proeminente na herança de Śrīla Prabhupāda recebida de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura - possui uma ramificação natural: uma necessidade urgente de reunir e implantar todos os recursos juntos - materiais, pessoal, finanças, infraestrutura , organização - para fornecer o máximo de alívio possível no menor tempo possível. A inovação de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura foi criar uma instituição unificada e coordenada que pudesse realizar isso. Quando o serviço voluntário de devotos foi racionalmente organizado e coordenado, a sua energia efetiva, assim consolidada e concentrada, multiplicou-se enormemente.

A instituição que seria capaz de agir com base neste compromisso com força unida em grandes extensões de espaço e tempo precisa de uma forma única. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, portanto, pediu uma organização em que a autoridade final residisse não na pessoa de um único āchārya autocrático, mas num conselho de diretores, a que ele chamou "Comissão do Corpo Governante". No evento, a Gauḍīya Maṭh falhou em perceber essa estrutura, e então, Prabhupāda disse, tornou-se "inútil".

Um conselho de diretores. Um conselho de diretores é uma instituição ocidental moderna para gestão e supervisão conjuntas. Śrīla Prabhupāda estabeleceu os elementos padrão, geralmente familiares, de tal organização: a assembleia-geral anual, resoluções adotadas pela maioria dos membros votantes, seguindo as regras de procedimento parlamentar formal (conforme estabelecido no Regimento de Ordem de Robert), as deliberações adotadas registadas em livro de atas pelo secretário, e assim por diante.

O "āchārya autocrático único" exemplifica uma forma de organização mais antiga, mais básica e talvez mais instintivamente natural. É claro que se tornou um arranjo padrão na cultura indiana, desenvolvido originalmente de, digamos, um sannyāsī e os seus alunos brahmacārīs.

Quando, ao longo do tempo, as instituições crescem em torno de um único professor ou líder poderoso e carismático, o resultado do acúmulo gradual de seguidores, terras, templos, habitação e patronos ricos, então a pessoa no topo precisa de ser espiritualmente avançada para não ser vítima das tentações de poder, dinheiro, fama e assim por diante. Ao mesmo tempo, a perspetiva de controlar e desfrutar de tais ativos pode atrair precisamente o tipo errado de pessoa - que deve, é claro, fingir indiferença a tais coisas. Nesses casos, a hipocrisia, a censura, a traição, o trato desleal, etc., podem se tornar endémicos e as instituições tendem à desintegração.

A vantagem de um conselho administrativo é que o poder é mais disperso e os membros atuam para verificar e se equilibrar uns aos outros. A instituição é inerentemente mais estável: se em algum momento não houver nem um único líder carismático de destaque, a instituição

continua. Por outro lado, a existência de dois ou mais líderes extremamente qualificados pode ser facilmente acomodada. Com um conselho administrativo, eles tornam-se um ativo - quanto mais, melhor. Mas se houver uma único chefia, dois ou mais líderes altamente qualificados 

deixarão todos, exceto um, pouco ocupados ou insatisfeitos, uma condição que fomentará cismas.

Portanto, um conselho administrativo é mais estável, mais forte e muito mais resistente do que um único āchārya. Mas e se houver um certo número de āchāryas excecionalmente habilitados - vamos chamá-los de "auto-refulgentes" - nesse tabuleiro? Eles vão separar as coisas? Não: se eles são realmente elevados em consciência de Kṛṣṇa, então certamente exemplificarão o princípio do serviço cooperativo aos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda e tornarão o conselho administrativo ainda mais forte.