DA/Prabhupada 0239 - For at forstå Krishna, kræves der særlige sanser



Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973

Så denne sympati er som Arjunas sympati. Sympatien, nu sympatiserer staten med at morderen ikke skal dræbes. Det er Arjuna. Det er hṛdaya-daurbalyam. Det er ikke pligt. Man må udføre pligten beordret af den overordnede autoritet meget strengt, uden nogen overvejelser. Så dette er hjertets svaghed, den slags sympati. Men almindelige personer vil ikke forstå det. Derfor kræver det specielle sanser at forstå Kṛṣṇa, specielle sanser ikke almindelige sanser. Betyder specielle sanser at du må rive dine øjne ud og sætte nogen andre i stedet? Nej. Du må rense. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). lige som hvis du har en øjensygdom, så bruger du medicin, og når det er rent, kan du se alting klart; på samme måde kan vi ikke forstå hvad Kṛṣṇa er med disse sløve sanser. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Som Śrī Kṛṣṇa's nāmādau, Kṛṣṇa's navn, form, kvalitet, osv., ikke forstås ved hjælp af disse sløve sanser, så hvordan kan det lade sig gøre? Nuvel, sevonmukhe hi jihvādau. Igen jihvādau, at starte med tungen, at kontrollere tungen. Se bare, det er noget besynderligt, at "Du må forstå Kṛṣṇa ved at kontrollere tungen?" Det er noget vidunderligt. Hvordan kan det være? Jeg må kontrollere min tunge for at forstå Kṛṣṇa? Men det er, det sastriske påbud er der: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā betyder tunge. Så for at kunne se Kṛṣṇa, for at kunne forstå Kṛṣṇa, er den første opgave at kontrollere din tunge. Derfor siger vi, spis ikke kød, drik ikke alkohol. For det er at kontrollere tungen. Tungen er den stærkeste fjende som sans, som forvrænget sans. Og disse slyngler de siger, "Nej, du kan spise lige hvad du vil. Det har ikke noget med religion at gøre." Men Vedisk śāstra siger, "Din slyngel, først og fremmest kontroller din tunge. Så kan du forstå hvad Gud er." Så dette kaldes Vediske påbud - perfekt. Hvis du kontrollerer din tunge, så kontrollerer du din mave, så kontrollerer du dine kønsorganer. Rūpa Gosvāmī instruerer,

vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
jihvāvegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.
(NOI 1)

Dette er instruktionen, at enhver der er blevet i stand til at kontrollere tungen, at kontrollere sindet, at kontrollere vreden, at kontrollere maven og kontrollere kønsorganerne - hvis disse seks former for kontrol er der, passer det sig for ham at blive en åndelig mester; han kan lave disciple over hele verden. Og hvis du ikke kan kontrollere din tunge, hvis du (ikke) kan kontrollere din vrede, kontrollere din mentale tilstand, hvordan skal du så blive en åndelig mester? Det er ikke muligt. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. En der gjorde… Det kaldes for gosvāmī, gosvāmī eller svāmī, sansernes herre. Herre over at kontrollere disse seks former.

Så begyndelsen er jihvāen. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Tungen kan engageres i Herrens tjeneste. Hvordan? Du chanter Hare Kṛṣṇa, forherliger altid. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, betyder tale. At tale er tungens opgave, og at smage er tungens opgave. Så du engagerer tungen i Herrens tjeneste ved at forherlige. Når som helst… Du tager et løfte at " Når som helst jeg taler, vil jeg kun tale for at forherlige Kṛṣṇa, ikke andet." Det er tungekontrol. Hvis du ikke tillader din tunge at tale om noget ligegyldigt, grāmya-kathā... Nogen gange når vi sidder sammen taler vi om så meget ligegyldigt. Det bør kontrolleres. "Nu har jeg beskæftiget min tunge i Herrens tjeneste, så vi skal ikke tale om sansenydelse overhovedet. Det er at kontrollere tungen. "Jeg kan ikke spise noget der ikke er ofret til Kṛṣṇa." Det er at kontrollere tungen. Så disse er små teknikker, men de har stor stor værdi, så at Kṛṣṇa vil være tilfreds (med) forsagelsen, og Han vil åbenbare. Du kan ikke forstå. Du kan ikke se Kṛṣṇa. Du kan ikke beordre Kṛṣṇa; "Kṛṣṇa, kom venligst og dans med fløjten, så jeg kan se Dig." Det er at beordre. Kṛṣṇa er ikke underlagt dine påbud. Derfor instruerer Caitanya Mahāprabhu os, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (CC Antya 20.47).