DA/Prabhupada 0376 - Bhajahu re mana betydning
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969
Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Dette er en sang komponeret af Govinda dāsa, en stor digter og Vaiṣṇava. I Bhagavad-gītā siges det, at hvis du har kontrol over dit sind, så er sindet din bedste ven. Men hvis dit sind er ude af kontrol, så er han din største fjende. Så vi leder efter ven eller fjende, de sidder begge her sammen med mig. Hvis vi kan udnytte sindets venskab, så ophøjes vi til det højeste perfekte stadie. Men hvis vi gør sindet til vores fjende, så er min vej til helvede åben. Derfor henvender Govinda dāsa Ṭhākura, sig til sit sind. Yogierne prøver at kontrollere sindet ved hjælp af forskellige gymnastiske metoder. Det accepteres også. Men det tager lang tid, og nogen gange slår det fejl. I de fleste tilfælde går det galt. Selv en stor yogi som Viśvāmitra, han fejlede også, for ikke at tale om disse små og tåbelige yogier.
Så Govinda dāsa tilråder at "Beskæftig kun dit sind med Kṛṣṇabevidsthed. Så vil sindet automatisk blive kontrolleret." Hvis sindet ikke har en chance for at blive beskæftiget med noget andet end Kṛṣṇabevidsthed, så kan han ikke være min fjende. Det bliver automatisk min ven. Det er instruktionen i Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Kong Ambarīṣa, engagerede først og fremmest sit sind i Kṛṣṇas lotusfødder. Så på samme måde her, Govinda dāsa Ṭhākura, han spørger sit sind: ""Mit kære sind, bare beskæftig dig med abhaya-caraṇāravindas lotusfødder." Det er navnet på Kṛṣṇas lotusfødder. Abhaya betyder frygtløs. Hvis du søger beskyttelse ved Kṛṣṇas lotusfødder, bliver du straks frygtløs. Så han tilråder "Mit kære sind, engager dig blot i tjenesten til Govindas lotusfødder." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Han siger ikke "Govinda." Han tiltaler Kṛṣṇa som "søn af Nanda Mahārāja." "Fordi disse lotusfødder er frygtløse, vil du ikke mere frygte māyās angreb."
"Oh, jeg må nyde så mange ting. Hvordan kan jeg fiksere mit sind på Kṛṣṇas lotusfødder?" Så Govinda dāsa tilråder, "Nej, nej." Durlabha mānava-janma. "Spild ikke dit liv på den måde. Denne menneskelige livsform er meget sjælden. Ud af mange, mange tusinde og millioner af fødsler, har du fået denne mulighed." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Derfor gå ingen steder hen. Bare vær i selskab med rene hengivne." Taraha ei bhava-sindhu re." Så vil du blive i stand til at krydse over uvidenhedens ocean. "Oh, hvis mit sind altid er engageret i Kṛṣṇa, hvordan vil jeg så kunne nyde min familie, og mine andre tilknytninger?" Så Govinda dāsa siger, ei dhana yauvana. "Du ønsker at nyde din rigdom og dine unge år," ei dhana yauvana, putra parijana, "og du ønsker at nyde samfundet med venskab, kærlighed og familie, men jeg siger, "ithe ki āche paratīti re, "tror du at der er transcendental glæde i disse tåbelige ting? Nej, der er intet. Det er kun illusion." Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi 're
- viphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
Govinda dāsa minder sit sind om at: "Du har oplevet din materielle lykke. Så materiel lykke betyder, det ultimative mål for materiel lykke er sexliv. Men kan du ikke huske, hvor længe du kan nyde dette sexliv?" Capala. "Flakkende. Måske i et par minutter et øjeblik. Det er det hele. Men med det som mål arbejder du så hårdt?" Śīta ātapa. "Du er ligeglad med sneen. Ligeglad med den brændende hede. Ligeglad med regnbyger. Ligeglad med at du skal på natarbejde. Du arbejder hele dagen og hele natten. Og hvad er resultatet? Bare for denne flakkende korte nydelse. Skammer du dig ikke over det?" Så śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina betyder dag, og jāminī betyder nat. Så "Dag og nat, arbejder du så hårdt. Hvorfor?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Bare for denne flakkende lykke." Derpå siger han, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "Der er i virkeligheden ingen lykke, evig lykke, transcendental lykke i at nyde dette liv, eller denne ungdom, eller familie, samfund. Der er ingen lykke, ingen transcendental lykke."
Derfor kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "Og du ved ikke hvor længe du kan nyde dette liv. Fordi det er svingende. Du er på gyngende grund. Lige som der er vand på et liljeblad. Det hælder nedad. På et øjeblik kan det dryppe ned. Så vores liv hælder nedad. Nårsomhelst kan det bryde sammen. Vi ramler ind i, tilfældigvis, en form for fare og er færdige. Så spild ikke livet på denne måde. "Bhajahū hari-pada nīti re. "Vær altid beskæftiget i Kṛṣṇabevidsthed. Det er dit livs succes." Og hvordan udfører man denne Kṛṣṇabevidsthed? Han tilråder, śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Du kan bruge enhver af den hengivne tjenestes ni veje, enhver af dem. Hvis du kan bruge dem alle, så er det meget fint. Hvis ikke, kan du bruge otte af dem. Du kan bruge syv af dem, seks af dem, fem af dem, fire af dem. Men selv hvis du kun bruger en af dem, vil dit liv blive en succes. Hvad er disse ni metoder? Śravaṇaṁ kīrtanam. At høre fra autoritative kilder. Og at chante. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. At huske. Vandanam, bønner. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Tilbyde tjeneste til Hans lotusfødder som en evig tjener. Pūjana sakhī-jana. Eller bare prøve at elske Kṛṣṇa som din ven. Ātma-nivedana. Eller at opgive alting for Kṛṣṇa. Det er den hengivne tjenestes vej, og Govinda dāsa stræber efter denne Kṛṣṇabevidste beskæftigelse.