DA/Prabhupada 0554 - I midten af Stillehavet i denne Maya verden



Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968

Tamāla Kṛṣṇa: 67: "Lige som en båd på vandet rives med af en stærk vind, sådan kan enhver af sanserne, som sindet fæstner sig ved, bære et menneskes intelligens bort."

Prabhupāda: Ja. Hvis du… Forstil dig at du befinder dig på en båd på Stillehavet eller på en fin siddeplads, men du har ingen evner til at kontrollere, en bølge fra dette Stillehav kan øjeblikkeligt sende dig til bunden af havet. Så dette er nødvendigt. Vi er midt i Stillehavet af denne māyika verden. Saṁsāra-samudra. Det kaldes samudra. Så på et hvilket som helst tidspunkt kan vores båd vælte om, hvis vi ikke kan kontrollere det. Ja.

Tamāla Kṛṣṇa: 68: "Derfor O sværtbevæbnede, den hvis sanser tilbageholdes fra deres objekter, har helt sikkert vedvarende intelligens."

Prabhupāda: Ja, den hvis sanser holdes tilbage... Dette menneskelige liv er beregnet til at tilbageholde sanserne. Tapaḥ. Det kaldes tapasya, selvtugt. Hvis nu jeg er vant til en form for sansenydelse. Og så begynder jeg på Kṛṣṇabevidsthed. Min åndelige mester eller skrifterne siger, "Gør ikke dette." Så i begyndelsen oplever jeg måske en smule ubehag, men hvis du kan tolerere det, så er det tapasya. Det er tapasya. Tapasya betyder, at jeg oplever noget ubehag, kropsligt, men jeg tolererer det. Det kaldes for tapasya. Og denne menneskelige livsform er beregnet for denne tapasya. Ikke at fordi mine sanser beordrer denne tilfredsstillelse, vil jeg straks tilbyde det. Nej. Jeg vil træne mig selv på en sådan måde, at mine sanser måske beordrer, "Min kære herre, giv mig denne facilitet," Jeg vil sige, "nej, det kan du ikke få." Dette kaldes gosvāmī eller svāmī. På det nuværende tidspunkt, enhver, er vi, har vi gjort sanserne til vores svāmī eller herre, og når du faktisk bliver sansernes herre, så er du svāmī eller gosvāmī. Det er betydningen af svāmī og gosvāmī. Det er ikke klædedragten. Den der har den kontrollerende magt, den der ikke dikteres af sanserne, den der ikke er sansernes tjener. Min tunge dikterer, "Tag mig venligst til den restaurant og spis steg." Hvad er dette steg? Steg?

Hengiven: Steg.

Prabhupāda: Steg? Hvordan staves det?

Hengiven: S-t-e-a-k.

Prabhupāda: Så lige meget… Eller dette stegt kylling. Ja. Så tungen beordrer mig. Men hvis du kan kontrollere din tunge, "Nej. Jeg vil give dig konfekt. Tag ikke derhen." (latter) Så vil du blive herre over sanserne. Forstår I? De andre prøver på at "Gå ikke derhen," kun det. Det er umuligt. Tungen må have noget dejligt. Ellers er det ikke muligt. Det er kunstigt. Hvis tungen, hvis du giver ham noget mere dejligt end denne stegte kylling eller steg eller dit eller dat, så vil det stoppe. Det er fremgangsmåden. Sådan er vores fremgangsmåde. Vi kan give dette, hvad hedder det, ristet ost sammen med ris. Hvor godt er det ikke. Han vil glemme kødspisning. Så dette er fremgangsmåden, Kṛṣṇabevidsthed. Alle sanserne bør tilføres noget. ikke at stoppe det kunstigt. Det er ikke muligt. Det er ikke muligt. Andre, de prøver bare kunstigt at stoppe sansernes funktioner. Nej. Det er ikke muligt.