DA/Prabhupada 0894 - Pligten må opfyldes. Selv hvis det kræver en smule lidelse, det kaldes askese
730417 - Lecture SB 01.08.25 - Los Angeles
Så dette spørgsmål blev stillet af Arjuna til Kṛṣṇa at: "Hvad end Du siger, så er det rigtigt. At jeg ikke er denne krop, jeg er sjælen. Alle er ikke denne krop. Han er sjælen. Så ved ødelæggelsen af denne krop..."(bortvendt) Stop det. "Når denne krop ødelægges, vil sjælen eksistere. Men når jeg ser, at min søn er ved at dø, eller min bedstefar er døende, dræber jeg, hvordan kan jeg trøste mig med, at min bedstefar ikke er døende, at min søn ikke er ved at dø, det forandres bare? Fordi jeg er vant til at tænke sådan. Så er der sorg." Så Kṛṣṇa svarede: "Ja, det er fakta. Så du må tolerere det , det er alt. Der er ikke andre midler." Tāṁs titikṣasva bhārata.
Kṛṣṇa har aldrig sagt, at det ikke var fakta, hvad Arjuna forklarede: "Jeg ved, at når min søn er døende, min søn skifter krop, eller min bedstefar dør, skifter krop, jeg ved dette, men stadigvæk, fordi jeg er kærlig mod huden, må jeg lide." Kṛṣṇa svarer: "Ja, der er lidelse. For du er også i den kropslige livsopfattelse. Så der må være lidelse. Så der er ingen andre midler end at tolerere det. Der er ingen andre midler." Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14).
Lige som det er meget køligt at tage bad om morgenen i jeres land, det er lidt svært. Men betyder det, at de der er hengivne, de vil stoppe med at tage bad? Nej. Selv hvis det er køligt, koldt, må man tage bad. Man må gøre sin pligt. Pligten skal gøres. Selvom der er en smule lidelse. Det kaldes tapasya. Tapasya betyder, at vi må forlænge eller fortsætte med vores Kṛṣṇabevidstheds-opgave på trods af alle farlige og ulyksalige betingelser i denne verden. Det kaldes tapasya. Tapasya betyder frivilligt at acceptere livets besværligheder. Nogen gange tapasya, i systemet med tapasya, i den varme sæson, i solens brændende hede, vil de alligevel tænde en ild omkring sig og sætte sig i midten og meditere. Der er den slags tapasya-metoder. I isnende kulde går man ned i vandet op til halsen og mediterer. Disse ting beskrives i tapasya.
Men Herren Caitanya Mahāprabhu giver dig ikke den slags foreskrifter. Han giver dig et meget fint program: chant, dans og spis prasādam. (latter) Alligevel er vi uvillige. Vi kan ikke acceptere denne tapasya. Forstår I. Vi er så faldne. Su-sukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Det er en form for tapasya, som er meget let at udføre og som er meget tilfredsstillende. Alligevel, modtager vi den ikke. Vi skal rådne på gaden, lægge os hvorsomhelst og overalt og alligevel, vil jeg drikke og have sex og lægge mig ned. Så hvad kan vi gøre? Vi giver gode faciliteter. Kom her, chant, dans og lev meget fredfyldt og spis kṛṣṇa-prasādam. Vær lykkelig. Men folk vil ikke acceptere det. Det kaldes uheld.
Derfor sagde Caitanya Mahāprabhu: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ (CC Antya 20.16). Caitanya Mahāprabhu siger: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. I Guds, Kṛṣṇas transcendentale hellige navn er alle kræfter. Lige som Kṛṣṇa har ubegrænsede kræfter, på samme måde er der ubegrænset kraft i Kṛṣṇas hellige navn. Så nāmnām akāri bahudhā. Og Kṛṣṇa har mange navne. Kṛṣṇa har tusinder og tusinder af navne. Kṛṣṇa-navnet er hovednavnet. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Og der er ingen strenge og faste regler, at du skal chante på det ene eller det andet tidspunkt. Nej. Når som helst. Når som helst kan du gøre det. Og navnet er identisk med Kṛṣṇa. Med denne logik, navnet, Kṛṣṇas hellige navn er Kṛṣṇa. Han er ingen andre end Kṛṣṇa. Tro ikke at Kṛṣṇa der bor i Goloka Vṛndāvana, og navnet er forskelligt. Lige som i den materielle verden hvor vi har denne opfattelse. Navnet er forskelligt fra fakta. Men i den absolutte verden er der ingen sådan forskel. Det kaldes for absolut. Navnet er lige så kraftfuldt som Kṛṣṇa er kraftfuld.