DE/Prabhupada 0577 - Diese sogenannten Philosophen und Wissenschaftler sind alle Halunken. Lehnt sie ab
Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973
So wie Kṛṣṇa sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1) ist, mit einer transzendentalen Form, einer ewigen Form, voller Wissen und Glückseligkeit, so sind auch wir, obwohl wir nur Partikel sind, von derselben Beschaffenheit. Deshalb wird gesagt, na jāyate. Dieses Problem kann diese Zivilisation von Gaunern nicht verstehen. Dass ich ewig bin und in diesem Zustand von Geburt und Tod fest stecke. Kein Halunke versteht das. Deshalb sind all die sogenannten Philosophen und Wissenschaftler Halunken und Dummköpfe. Lehnt sie ab. Lehnt sie sofort ab. Sie arbeiten hart. Das gleiche: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Sie arbeiten wie Verrückte. Was ist eines Verrückten Arbeit wert? Er mag Tag und Nacht beschäftigt sein, "Ich bin sehr beschäftigt." Also was sind sie? Sie sind ein Verrückter. Ihr Gehirn ist beschädigt, wahnsinnig. Was ist der Wert ihrer Arbeit? Trotzdem geht es weiter.
Also stellt euch nur vor, wie wichtig die Bewegung für Kṛṣṇabewusstsein ist. Es ist die beste Wohtätigkeit für die menschliche Gesellschaft. Sie sind alles Dummköpfe und Halunken, sie haben keinerlei Wissen über ihre wahre Position. Sie arbeiten Tag und Nacht unnötig hart. Deshalb werden sie Mūḍha genann. Mūḍha bedeutet Esel. Der Esel arbeitet Tag und Nacht für den Wäscher, nur für ein wenig Gras. Grass ist überall erhältlich, doch trotzdem glaubt er: "Wenn ich nicht hart für den Wäscher arbeite, dann werde ich sein Gras nicht bekommen." Das nennt man einen Esel. Deshalb, wenn jemand intelligent wird, nachdem er Wissen kultiviert hat... Man wird schrittweise intelligent. Es beginnt mit brahmacārī. Wenn man nicht brahmacārī bleiben kann, dann ist es in Ordnung eine Frau zu nehmen und gṛhastha zu werden. Dann gibt man das auf, vānaprastha. Und dann sannyāsa. Das ist der Prozeß. Die Mūḍha werden Tag und Nacht für Sinnbefriedigung arbeiten. Deshalb sollte diese Dummheit zu einer bestimmten Zeit im Leben aufgegeben werden um sannyāsa zu nehmen. Schluß, Ende. Das ist sannyāsa. Dieser Teil des Lebens sollte vollständig für Kṛṣṇas Dienst sein. Das ist wahres sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ (BG 6.1). Es ist meine Pflicht Kṛṣṇa zu dienen. Ich bin sein ewiger Diener. Kāryam, ich muss es tun, ich muss Kṛṣṇa dienen. Das ist meine Position. Das ist sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ. Die Karmīs erwarten gute Ergebnisse für ihre Sinnbefriedigung. Das ist karmī. Und sannyāsī bedeutet... Sie arbeiten auch sehr hart, aber nicht für Sinnbefriedigung. Sondern für Kṛṣṇas Zufriedenheit. Das ist sannyāsa. Das sind sannyāsa und karmī. Der Karmī arbeitet auch sehr hart, härter und härter, doch nur für dieses āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa-mada-sevā. Vyavāya, nur für Sex, Fleischgenuss und Berauschung. Und ein Geweihter arbeitet auf dieselbe Weise, hart, aber für Kṛṣṇa Zufriedenheit. Das ist der Unterschied. Und wenn ihr ein Leben nur für Kṛṣṇas Zufriedenheit widmet, ohne Sinnbefriedigung, dann erreicht ihr diese Position, na jāyate, kein Tod mehr, keine Geburt mehr. Weil eure Position na jāyate na ist... Das ist eure eigentliche Position. Weil ihr in Unwissenheit geraten seid, pramattaḥ, seid ihr wahnsinnig geworden, ihr seid verückt geworden. Deshalb habt ihr euch dem Prozeß der Sinnbefriedigung verschrieben. Deshalb seid ihr in einem materiellen Körper gefangen und der Körper verändert sich. Das wird Geburt und Tod genannt.