DE/Prabhupada 0935 - Die Notwendigkeit des Lebens ist es, der Seele Komfort zu spenden



730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles

Es heißt, dass... Nun erkläre ich diesen Vers. Dharmasya glānir bhavati. Das ist dharmasya glāniḥ, Verunreinigung der Pflicht. Dharma bedeutet Pflicht. Dharma ist nicht eine Art von Glaube. Im englische Wörterbuch heißt es: "Religion bedeutet ein Glaube." Nein, nein, das ist es nicht. Dharma bedeutet die eigentliche berufene Pflicht. Das ist dharma. Wenn ihr also keine Information über die Seele habt, dann wisst ihr auch nichts über die Bedürfnisse der Seele und seid lediglich mit den körperlichen Notwendigkeiten beschäftigt, mit körperlichem Komfort. Doch körperlicher Komfort wird euch nicht retten.

Angenommen ein Mann ist sehr komfortabel situiert. Bedeutet das, dass er nicht sterben wird? Er wird sterben. Ihr könnt also nicht nur durch körperlichen Komfort existieren. Überleben des Stärksten. Der Kampf ums Überleben. Wenn wir uns also nur um den Körper kümmern, dann nennt man das dharmasya glāniḥ, verunreinigt. Man muss wissen, was die Bedürfnisse des Körpers sind und was die Bedürfnisse der Seele sind. Die wahre Notwendigkeit des Lebens ist es der Seele Komfort zu spenden. Und die Seele kann kann nicht durch materielle Anpassungen komfortabel gemacht werden. Denn die Seele ist eine andere Identität, der Seele muss spirituelle Nahrung gegeben werden. Diese spirituelle Nahrung ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Wenn ihr der Seele spirituelle Nahrung gebt...

Einem Kranken müsst ihr eine bestimme Art von Nahrung und Medizin geben. Zwei Dinge sind erforderlich. Wenn ihr ihm nur Medizin gebt und keine Nahrung, dann wir das nicht sehr erfolgreich sein. Beide Dinge. Diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein ist dazu gedacht Nahrung zu geben, das bedeutet der Seele Nahrung und Medizin zu geben. Die Medizin ist das Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā paśughnāt (SB 10.1.4). Parīkṣit Mahārāja sagte zu Śukadeva Gosvāmī: "Diese Bhāgavata-Diskussion, welche du bereit bist mir zu geben, ist keine gewöhnliche Sache." Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Diese Bhāgavata-Diskussion ist für Personen genießbar, welche nivṛtta-tṛṣṇā sind. Tṛṣṇā, tṛṣṇā bedeudet begehren. Jeder in dieser materiellen Welt begehrt. Jemand der frei von diesem Begehren ist, kann schätzen wie wunderbar Bhāgavata schmeckt. Es ist so eine Sache. Nivṛtta-tarṣaiḥ... Ebenso bedeutet bhāgavata auch das Hare Kṛṣṇa mantra, es ist ebenfalls bhāgavata. Bhāgavata bedeutet alles in Verbindung zum höchsten Herrn. Das wird bhāgavata genannt. Der höchste Herr wird auch bhāgavata genannt. Bhāgavata-śabda, und alles in Beziehung dazu, zu bhāgavata-śabda, wird auch zu bhāgavata-śabda.

Parīkṣit Mahārāja sagt, dass der Geschmack des Bhāgavata von Personen geschätzt werden kann, welche ihr materielles Begehren aufgegeben hat. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Und warum sollte so etwas geschmeckt werden? Bhavauṣadhi, Medizin für unsere Krankheit von Geburt und Tod. Bhavau bedeutet "werden."