ES/690417 - Clase - Nueva York

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690417GN-Nueva York, 17 abril 1969 - 11:11 minutos

Prabhupāda: Muchas gracias. ¿Todo está bien?

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (risas)

Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada Pañcarātra).

Govinda ādi-puruṣa es conocido como Hari. Hari significa "que quita todas tus miserias". Eso es Hari. Harā. Harā significa quitar. Harate. Al igual que el ladrón también se lleva, pero se lleva las cosas de valor, la consideración material, a veces Kṛṣṇa también se lleva sus objetos de valor material sólo para mostrarles un favor especial, yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ (SB 10.88.8).

Yudhiṣṭhira Mahārāja preguntó a Kṛṣṇa que: "Se supone que somos muy piadosos. Mis hermanos son grandes guerreros, mi esposa es exactamente la diosa de la fortuna y, sobre todo, Tú eres nuestro amigo personal. Entonces, ¿cómo es que hemos perdido todo? (risas) Hemos perdido nuestro reino, hemos perdido a nuestra esposa, hemos perdido nuestro honor, todo". En respuesta a esto, Kṛṣṇa dijo: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: "Mi primer favor es que le quito todas las riquezas a Mi devoto".

Por eso la gente no se entusiasma mucho por venir a la conciencia de Kṛṣṇa. (risas) Pero Él lo hace. Al igual que los Pāṇḍavas fueron, al principio, puestos en dificultades, pero más tarde se convirtieron en las personalidades más exaltadas de toda la historia. Ese es el favor de Kṛṣṇa. Al principio, Él puede hacer eso porque tenemos apego por nuestras adquisiciones materiales.

Esa es mi experiencia personal. Al principio, cuando mi Guru Mahārāja me lo ordenó, pensé que: "Primero me convertiré en un hombre muy rico, luego predicaré". (risas) Me iba muy bien en los negocios. En el círculo de los negocios, obtuve muy buena reputación, y con quienes trataba los negocios, estaban muy satisfechos. Pero Kṛṣṇa hizo tal truco que quebró todo, y me obligó a tomar sannyāsa. Eso es Hari. Tuve que venir a su país con sólo siete dólares.

Están criticando: "El Swāmī vino aquí sin dinero. Ahora es tan opulento". (risas) Están tomando el lado de atrás, el lado oscuro, ¿lo ven? Pero la cosa es que... por supuesto, me he vuelto provechoso, rentable, o he adquirido beneficios. Dejé mi casa, mis hijos y todo. Vine aquí como un mendigo, con siete dólares. Eso no es dinero. Pero ahora tengo grandes propiedades, cientos de muchachos. (risas) Y no tengo que pensar en su provisión; ellos están pensando en mí. Ese es el favor de Kṛṣṇa.

Al principio, parece ser muy amargo. Cuando tomé sannyāsa, cuando vivía solo, me sentía muy amargado. Yo, a veces pensaba: "¿Si he hecho mal aceptándolo?". Cuando estaba publicando este De Vuelta al Supremo desde Delhi, un día un toro me golpeó, y me caí en el sendero y me lesioné gravemente. Estaba solo. Así que pensé: "¿Qué es esto?". Tuve muchos días de muchas tribulaciones, pero todo fue para bien.

No tengan miedo de las tribulaciones. ¿Lo ven? Sigan adelante. Kṛṣṇa les dará protección. Esa es la promesa de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31).

"Kaunteya, Mi querido hijo de Kuntī, Arjuna, puedes declarar a todo el mundo que Mis devotos nunca serán vencidos. Puedes declarar eso".

Y ¿por qué le pide a Arjuna que lo declare? ¿Por qué Él no se declara a Sí mismo? Eso tiene sentido. Porque si Él promete... hay casos en los que Él a veces rompe Su promesa. Pero si un devoto promete, nunca se romperá. Kṛṣṇa le dará protección.

Por lo tanto, Él dice a Su devoto que: "Decláralo tú". No hay posibilidad de que se rompa. Kṛṣṇa es tan bondadoso que a veces rompe Su promesa, pero si Su devoto promete, Él tiene una atención muy cuidadosa para que la promesa de Su devoto no se rompa. Ese es el favor de Kṛṣṇa.

Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada Pañcarātra). Estamos adorando a govindam ādi-puruṣaṁ, la suprema Personalidad original de Dios, que se conoce como Hari. La Escritura védica dice: ārādhito yadi hariḥ. Si han llegado al punto de adorar a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, tapasā tataḥ kim, entonces ya no hay necesidad de austeridad, penitencias, práctica de yoga, o esto o lo otro, tantos sacrificios, rituales... todo terminado. No requieren preocuparse por estas cosas si han llegado al punto de sacrificar todo por Hari. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim.

Y nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Y están realizando austeridades, penitencias, sacrificios, ceremonias rituales —todo— pero no sé qué es Hari: es inútil, todo es inútil. Nārādhito yadi hariḥ. Nārādhitaḥ. Si no llegan al punto de adorar a Hari, entonces todas estas cosas son inútiles. Tataḥ kim.

Antarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim. Si siempre ven a Hari dentro de ustedes y si ven a Hari siempre fuera, dentro y fuera... tad vantike tad dūre tad (Īśo mantra 5). ¿Cuál es ese verso? ¿Īśopaniṣad? Tad antare... dūre tad antike sarvasya. Hari está presente en todas partes, así que quien ve a Hari, antike, cerca, o en un lugar lejano, dentro, fuera, no ve nada excepto a Hari. ¿Cómo es posible? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Cuando uno se sumerge en el amor de Dios, no ve nada en el mundo excepto a Hari. Esa es su visión.

Antarbahir yadi hari, dentro y fuera, si siempre ven a Hari, Kṛṣṇa, tapasā tataḥ kim, entonces ¿de qué sirven sus otras austeridades y penitencias? Ustedes están en el nivel más alto. Eso es lo que se busca. Nanta-bahir yadi haris tapasā tataḥ kim. Y si no ven dentro y fuera a Hari siempre, entonces ¿cuál es el valor de sus austeridades?

Por lo tanto, por la mañana cantamos este mantra: govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi. No tenemos ningún otro asunto. Simplemente tenemos que satisfacer a Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Entonces todo está completo. Él es completo y Su adoración es completa, Su devoto es completo. Todo está completo.

Muchas gracias. Canten. (fin)