ES/701215 - Clase SB 06.01.27 - Indore

Clases por fecha, 1976

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

701215SB - Indore, 15 diciembre 1970 - 11:13 minutos

Prabhupāda:... de toda contaminación pecaminosa. Por eso, a propósito cometen actividades pecaminosas y cantan Hare Kṛṣṇa para contrarrestarlas. Eso también es la ofensa más grande, pensar: “Porque estoy cantando Hare Kṛṣṇa...”. Así como algún funcionario del gobierno, porque está en un puesto alto... como el otro día cité al juez de la corte suprema.

“Aprovecharé la oportunidad de aceptar sobornos amparado en mi puesto superior en el servicio gubernamental”. Según la ley, ese es el mayor ofensor, el criminal más grave, según la ley. Si un policía mata, su ofensa y su castigo son mayores que los de una persona común que mata. Esa es la ley. A sabiendas.

“Nārāyaṇa”, el canto constante de “Nārāyaṇa”, debido al nombre... hoy en día está de moda no ponerle a los hijos nombres con el nombre de Dios. Anteriormente, “Kṛṣṇa dāsa”, “Nārāyaṇa dāsa”, “Govardhana dāsa”, alguno de... hay miles de nombres de Viṣṇu. La gente ponía el nombre de los hijos de acuerdo a eso, para que indirectamente, directamente, pudieran cantar el santo nombre del Señor. Ese era el proceso. Y al hacerlo, poco a poco iba desarrollando su conciencia de Kṛṣṇa.

Bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ (SB 6.1.26). Por afecto. De una u otra manera, tenemos que aumentar nuestro afecto por Kṛṣṇa, el amor por Dios. Así que, a través del canal del afecto hacia el hijo o los hijos, uno puede aumentar eso —eso es conciencia de Kṛṣṇa.

sa evaṁ vartamāno 'jño

mṛtyu-kāla upasthite

matiṁ cakāra tanaye

bāle nārāyaṇāhvaye

(SB 6.1.27)

Cuando él estaba justo en el momento de la muerte, de manera natural tenía afecto por su hijo, así que lo estaba llamando: “Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, por favor ven aquí, ven aquí”. Eso es natural. Yo sé que mi padre, cuando estaba muriendo, yo no estaba en casa. Vivió un día más para verme. Siempre estaba preguntando: “¿Ya volvió Abhay?, ¿ya volvió?”, algo así. Así que, por el afecto paternal, él mostró eso.

De manera similar, Ajāmila también estaba llamando: “Nārāyaṇa, Nārāyaṇa”. Y en el Bhagavad-gītā se dice: yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Esta práctica significa que, si en el momento de la muerte uno puede recordar a Kṛṣṇa, a Nārāyaṇa, entonces toda su vida ha sido exitosa. En el momento de la muerte. Porque la mentalidad, el estado de la mente en el momento de la muerte, lo llevará a su siguiente vida.

Así como el aroma es llevado por el aire, de manera similar, mi mentalidad me llevará a un tipo diferente de cuerpo. Si he formado mi mentalidad como un vaiṣṇava, un devoto puro, entonces inmediatamente seré transferido a Vaikuṇṭha. Si he formado mi mente como un karmī ordinario, entonces tendré que quedarme dentro de este mundo material para disfrutar el tipo de mentalidad que he creado.

Si me mantengo como un hombre de negocios, haciendo negocios... naturalmente así sucede. Un caballero en Calcuta, era un gran empresario, y se dedicaba a las acciones. En el momento de la muerte, estaba llorando: “Kamarhati, acciones de Kamarhati”. Las acciones de Kamarhati en ese tiempo eran muy populares entre la gente. En el momento de su muerte, el resultado podría ser que pudo haber tomado nacimiento como una rata en la fábrica de Kamarhati. Es posible. En el momento de la muerte, lo que sea que piensen, eso les llevará a un tipo de cuerpo.

Kṛṣṇa es muy bondadoso. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Cualquiera que le pida a Kṛṣṇa algún beneficio, cualquier cosa que necesite de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se la da: “Está bien. Si piensas como rata, te conviertes en rata. Si piensas como tigre, te conviertes en tigre. Si piensas como devoto, te conviertes en devoto. Si piensas en Mí, por favor ven a Mí”. Eso es todo. La verdad simple.

Entonces, al cantar Hare Kṛṣṇa tenemos que moldear nuestro poder de pensamiento, pensando siempre en Kṛṣṇa. Si siempre piensan... eso es lo que se recomienda en el Bhagavad-gītā: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. ¿Quién es el yogī de primera clase? “Quien siempre piensa en Mí dentro de sí mismo”.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está especialmente diseñado para crear esa mentalidad en los miembros de la Sociedad. Eso es todo. Si al final de sus vidas simplemente recuerdan a Kṛṣṇa, eso es natural. Lo que practiquen toda la vida, eso saldrá en el momento de su muerte. Eso es natural.

Sa evaṁ vartamāno ajñaḥ. Ajña. Él no sabe. Ajña, la misma palabra se usa aquí, ajña, necio. Él piensa que podrá permanecer para siempre y disfrutar de la compañía de su familia y sus hijos. Por eso aquí se dice, ajña. Todos piensan: “Mi... este ambiente material, mi saldo bancario, mi buena casa, mi buena familia, mis hijos, me protegerán”.

Eso es necedad. Nadie los protegerá. Tienen que protegerse a sí mismos. Al igual que cuando vuelan en el cielo, avión o aves, si hay peligro ningún otro avión podrá salvarles. Ningún otro pájaro podrá salvarles. Si tienen su propia fuerza para volar con sus alas, entonces podrán salvarse.

Por lo tanto, el Bhāgavata dice:

dehāpatya-kalatrādiṣv

ātma-asatsv api sainyeṣu

teṣāṁ nidhanaṁ pramatto

teṣāṁ nidhanaṁ

paśyann api na paśyati

(SB 2.1.4)

Los que están locos piensan: “Mi cuerpo fuerte”, deha, apatya, “mis hijos, mis hijos adultos”, dehāpatya-kalatra, “mi buena esposa”, dehapātya-kalatrādiṣu, “y los subproductos de esta combinación — esposa, hijos, salud, saldo bancario”. Al igual que uno pelea en el campo de batalla, nosotros simplemente estamos peleando, luchando por la existencia dentro de este mundo material, y nuestros soldados son estos: mis hijos, mi esposa, mis parientes, mi país, y así sucesivamente.

Pero el Bhāgavata dice pramatta, “él está loco”, teṣāṁ nidhanam, “no sabe que todo eso se acabará”. Paśyann api na paśyati: “no ve, aunque está viendo”. Ha visto que su padre vivía, pero ya no está: “Él no me está protegiendo más. Entonces, ¿cómo voy a proteger a mi hijo, o cómo mi hijo me protegerá a mí?”. Por eso se dice pramatta, ajña. Se usan estas palabras. Son en realidad la verdad, pero ellos no lo saben. Pramatta.

Evaṁ vartamāno 'jño mṛtyu-kāla upasthite (SB 6.1.27). Cuando llegó el momento de la muerte, mṛtyu-kāla upasthite, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇa. El beneficio fue que, porque él estaba cantando el nombre de Nārāyaṇa en relación con el nombre de su hijo, naturalmente en el momento de su muerte estaba pensando en el niño Nārāyaṇa, en el nombre. Viśvanātha Cakravartī comentó sobre este punto que este pensar en Nārāyaṇa, el nombre del niño, inmediatamente le recordó el servicio que él realizó según la dirección de su padre. También, en su niñez o juventud, estaba involucrado en el servicio al Señor, Nārāyaṇa.

Según la civilización védica, por lo tanto, un niño — ya sea hijo de un rey o hijo de un hombre pobre — debe ir al gurukula y vivir por un tiempo bajo la formación del maestro espiritual para estar muy profundamente conectado con Nārāyaṇa y Kṛṣṇa. El āśrama... al igual que nosotros tenemos este āśrama de conciencia de Kṛṣṇa, hay reglas y regulaciones de que uno debe levantarse temprano en la mañana, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y hay muchas obligaciones. Todo está en conexión con Kṛṣṇa.

Entonces, si un niño es formado de esa manera, automáticamente se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Y si un niño se vuelve consciente de Kṛṣṇa hasta la edad de veinte, veinticinco años, entonces naturalmente se convierte en un devoto de Kṛṣṇa. Así que, cuando entra en la vida familiar, aunque acepta esposa e hijos, no puede olvidar a Kṛṣṇa. Por eso su vida familiar también continúa siendo consciente de Kṛṣṇa. Naturalmente, a la edad de cincuenta años, deja la conexión familiar y acepta vānaprastha. Y luego, cuando está completamente entrenado, acepta sannyāsa.

Este es el sistema del varṇāśrama-dharma — cuatro tipos de varṇas y cuatro tipos de āśrama. Es muy científico. La idea principal de la civilización humana debería ser cómo impulsar a uno hacia la conciencia de Kṛṣṇa, hacia Viṣṇu. Porque ellos no saben, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). El verdadero interés es acercarse a Viṣṇu, regresar a casa, regresar al mundo divino. Eso no lo saben. Están enredados en estos asuntos materiales. Anartha. Se les llama anartha. No son necesarios.

Cuando obtienen un cuerpo con forma humana deben saber que su alimento y refugio ya están predestinados. No necesitan esforzarse por eso. Incluso las aves y las bestias no se preocupan por su alimento y refugio. Están seguros de que: “En algún lugar tenemos nuestro refugio y en algún lugar está nuestra comida”.

Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Kṛṣṇa, el patrocinador supremo, está proveyendo alimento a todos. Está dando comida al elefante, que come cada vez cien libras, y también le da un grano de azúcar a la hormiga. Entonces, ¿por qué debería preocuparme por mi alimento? Eso es śaraṇāgati. Cuando una persona se vuelve śaraṇāgata, sabe perfectamente que: “En algún lugar está mi alimento”.

Un sannyāsī... Sannyāsī significa sat nyāsa, entregarse completamente a Kṛṣṇa. Pero los sannyāsīs lo mal usan de otra manera. En realidad, sannyāsa significa entregarse completamente. Incluso hoy en día en la India hay muchos sannyāsīs, como tres millones de sannyāsīs. Están vagando por todo el país. No tienen problema de comida, aunque India es considerada un país pobre. Ya sea sannyāsī o gṛhastha, nadie debería tener problema. Ustedes han creado tal... simplemente han creado artificialmente ese problema. El Bhāgavata dice:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

(SB 1.5.18)

Uno debe buscar aquello que no se puede obtener ni en el sistema planetario superior ni en el sistema planetario inferior. Porque en todos lados hay alimento, refugio, vida sexual y protección, en cada planeta. Pero lo único que falta es que uno no sea consciente de Kṛṣṇa. Mi Guru Mahārāja solía decir: “No hay escasez en el mundo. La única escasez es que la gente no tiene conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Por lo demás, no hay escasez”. Él lo ha declarado así. Simplemente han creado esa escasez de manera artificial.

Si dicen: “¿Por qué un hombre sufre por necesidad?”. En realidad, el hombre no sufre por necesidad. Está comiendo. Pero eso no pueden controlarlo. Así como un hombre sufre por alguna enfermedad. ¿Por qué sufre? Nadie le dio esa enfermedad. De manera similar, nadie le dio esa pobreza. Si intentan ayudarlo, eso es otra cosa... pero no piensen que: “Dios ha creado a alguien pobre y a otro rico”. Eso no es verdad. Dios es imparcial. Nosotros creamos nuestra pobreza; nosotros creamos nuestra enfermedad.

Matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye (comentario de Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha).

sa pāśa-hastāṁs trīn dṛṣṭvā

puruṣān ati-dāruṇān

vakra-tuṇḍān ūrdhva-romṇa

ātmānaṁ netum āgatān

(SB 6.1.28)

Cuando él estaba muriendo, también vio a tres personas feroces, personas muy temibles con cuerdas en las manos, sa pāśa-hastāṁs trīn dṛṣṭvā puruṣān ati-dāruṇān, personas muy temibles, las vio. A veces un hombre que está muriendo llora porque ve que: “Alguien ha venido a llevarme a Yamarāja”. Él ve eso y siente mucho miedo. Ahora él también se asustó.

Vakra-tuṇḍān ūrdhva-romṇa. La descripción de los asistentes de Yamarāja es que tienen el cabello muy rizado, vakra. Vakra-tuṇḍān ūrdhva-romṇa: y los pelos del cuerpo están erizados. Ūrdhva-romṇa ātmānaṁ netum āgatān. Ahora, en el momento de la muerte de Ajāmila, los asistentes de Yamarāja han venido a llevárselo.

Lo volveremos a discutir en otra ocasión. (los devotos ofrecen reverencias)

Hare Kṛṣṇa. (fin)